¨ Reason for Exercising Sincerity

Man possesses a deep capacity to recognize truth, even in written materials. But greed and comparative laziness (which can render him much more superficial and immature than he thinks) make him blind to what he should do once he has perceived it.

This is a major reason why he has to cultivate sincerity.
‘Sincerity is the true self-interest; compared with it all else is spurious.¨

The Radiance

It is likewise narrated that Shamsuddjn Mawlana related that one day Moulana, addressing the disciples, said that the Prophet had said that when the heart of the faithful is filled with the radiance of God, the heart becomes fertile and productive of pious thoughts and reactions. The Prophet was asked how one could discern that the light of God had entered the heart of a man; to which he replied that such a person loses all worldly desires and all pleasures of a worldly nature forfeit their allure so far as he is concerned. And that he becomes a stranger to his friends and relatives, nor has he any expectations from anyone, or desires anything from anybody. (citado por Rumi, 1992).

El País de la Verdad.

Cierto hombre creyó que el estado de vigilia corriente, el que la gente conoce, no podía ser completo en modo alguno.

Buscó al verdadero Maestro de la Era. Leyó muchos libros y se unió a muchos círculos. Escuchó las palabras y presenció las acciones de un maestro tras otro. Llevó a cabo las disciplinas y ejercicios espirituales que le parecieron más atractivos.
Se regocijó con alguna de sus experiencias. En otros momentos estaba confuso y no tenía ni idea de cuál era su estado, o dónde y cuándo podría terminar su búsqueda.

Un día, este hombre estaba examinando su comportamiento cuando de repente se encontró cerca de la casa de cierto sabio de gran fama. En el jardín de esa casa encontró a Khidr, el guía secreto que muestra el camino a la Verdad. Khidr le llevó a un lugar en donde vio gente sumida en gran dolor y aflicción, y les preguntó quiénes eran

. - Nosotros somos aquellos que no seguimos las verdaderas enseñanzas, quienes no fuimos fieles a nuestros compromisos, quienes seguimos a maestros nombrados por ellos mismos -dijeron.

Entonces el hombre fue llevado por Khidr a un lugar en donde todo el mundo era atractivo y estaba lleno de alegría. Les preguntó quiénes eran.
- Nosotros somos aquellos que no seguimos las verdaderas Señales del Camino - dijeron.

-Pero, si habéis ignorado las Señales, ¿cómo podéis ser felices? -preguntó el viajero.

-Porque nosotros elegimos la felicidad en lugar de la Verdad - respondió aquella gente-, del mismo modo que aquellos que eligieron a los falsos maestros eligieron también el sufrimiento.

-Pero ¿no es la felicidad el ideal del hombre? -preguntó el viajero.
-La meta del hombre es la Verdad. La Verdad está más allá de la felicidad. El hombre que tiene la Verdad puede tener cualquier humor que desee, o ninguno -le contestaron-. Nosotros hemos pretendido que la Verdad es felicidad y que la felicidad es Verdad, y la gente nos ha creído. Por esta razón, también tú has imaginado hasta ahora que la felicidad debe ser lo mismo que la Verdad. Pero la felicidad te hace su prisionero, como lo hace la aflicción.
Entonces el hombre se encontró de nuevo en el jardín con Khidr a su lado.

-Te concederé un deseo -propuso Khidr.

-Deseo saber por qué he fallado en mi búsqueda y cómo puedo triunfar en ella respondió el hombre.

-No has hecho más que despilfarrar tu vida -dijo Khidr-, porque has sido un embustero. Tu mentira ha estado en buscar tu satisfacción personal cuando podías haber estado buscando la Verdad.

-Y, sin embargo, llegué el punto en donde te encontré
- contestó el hombre-, y eso es algo que casi no le ocurre a nadie.

-Y tú me encontraste -explicó Khidr- porque por un instante tuviste suficiente sinceridad para desear la Verdad por sí misma. Fue esa sinceridad, en aquel único instante, la que me hizo responder a tu llamada.
Ahora el hombre sintió un arrollador deseo de encontrar la Verdad, aunque se perdiera a sí mismo.

Khidr, sin embargo, comenzaba a alejarse, y el hombre empezó a correr tras él.

-No debes seguirme -dijo Khidr-; porque estoy retornando al mundo ordinario, el mundo de mentiras, porque es donde yo tengo que estar, si he de hacer mi trabajo.

Y, cuando el hombre miró a su alrededor otra vez, se dio cuenta de que ya no estaba en el jardín del sabio, sino en el País de la Verdad.

El visitante de lejos

Una vez, de un mundo que está más allá de las estrellas, un hombre salió del país de la Luz para rescatar de la tierra una joya preciosa que estaba custodiada por una peligrosa serpiente. Cuando llegó al país donde estaba la joya, cambió su fisonomía con el fin de que la gente del lugar no se diera cuenta de que venía de otro lado y se pusiera a la defensiva. Pero como tenía que alimentarse como ellos y debido a que estaba en su atmósfera, cayó también en un estado de sueño y olvidó su misión. Encontró a otros que lo reconocieron y le advirtieron, pero no pudo evitarlo. Ahora, en el país de la Luz su padre se dio cuenta de lo que le había sucedido a su hijo y le envió rápidamente un mensaje, diciéndole que despertara y continuara su tarea. El mensaje sacudió al hombre, en cuya mente comenzó a aflorar el recuerdo de su origen. Se despertó. Rescató la joya y esto lo logro a través de ciertos sonidos especiales que se le había ensenado en su país de origen. Con estos sonidos pudo dormir a la serpiente y así recuperar la inapreciable joya. Luego volvió y cambió su fisonomía de acuerdo con la de las personas del país de la Luz. Cuando llegó a su casa, reconoció sus orígenes con mayor claridad que cuando vivía allí. Se dio cuenta que era el recuerdo que siempre lo tenia melancólico pero que lo había interpretado como carencias de muchas especies, de acuerdo a cada etapa de su vida en aquel planeta tan lejano. El país al que el hombre descendió es esta tierra; la joya es la esencia del hombre de este mundo; y el mensajero es el instructor que llama al hombre a recordar sus orígenes su misión y que debe retornar; la víbora y el alimento son las condiciones ambientales y las mentes humanas de los terrestres que aquí se encuentran, la herencia genética, en pro de la supervivencia, nuestros condicionamientos inútiles, y nuestras reacciones animales condicionadas y innecesarias. De hecho, esta historia se repite ya sea en fábula o en rituales religiosos más veces y en más lugares de los que se pueden contar. Sólo oír la llamada es responder. El hombre tiene un origen y un destino, y si no lo recuerda, perderá ambos.

Una mujer estaba sentada al borde del camino llorando muy amargamente, junto a la tumba de su hija. Ella era objeto de simpatía e interés por parte de toda persona que la veía. Sin embargo, el jeque Attar hace la observación de que aquellos que simpatizaban con ella estaban ellos mismos en un caso peor.

Como indica un viajero, la mujer, a diferencia del millar de personas a su alrededor, al menos sabía el motivo de su dolor y la persona de la que se había visto separada. El hombre está en una situación similar de alejamiento -podríamos decir que de su familia, de su hogar- pero no lo sabe. Todo lo que sabe es que es infeliz, y tiene que inventar razones a las cuales atribuye luego su miseria.

Debido a la necesidad surgen nuevos órganos de percepción. En consecuencia, oh necesitado, incrementa tus necesidades -Rumi. (citado por Ornstein, 1994).

La leyenda de Nasrudin

A cierto villano ladino le fue confiada la educación de un número de huérfanos. Al observar que los niños tienen ciertas fuerzas y ciertas flaquezas, decidió aprovecharse de este conocimiento. En vez de enseñarles como adquirir la habilidad de aprender, les dijo que ya la poseían. Luego insistió en que hicieran algunas cosas y se abstuvieran de hacer otras; y así mantuvo a la mayoría de ellos sujetos ciegamente a su dirección. El nunca les revelo que su encargo original había sido enseñarles a enseñarse a si mismos.

Cuando estos niños crecieron, el viejo observo que, a pesar de todos sus esfuerzos, algunos niños se habían des-prendido de su autoridad, mientras que otros seguían sujetos a el.

Más tarde le confiaron una segunda escuela de huérfanos. A estos no les exigió directamente obediencia y respeto. En cambio, los esclavizo a su voluntad, diciéndoles que la cultura mental era la única meta de la educación, y también apelando al amor propio de los niños.

-La mente -les dijo- os dará la comprensión universal.

«Esto debe ser cierto - pensaron los niños-. Después de todo, ^por que no deberíamos ser capaces de resolver por nosotros mismos todos los problemas?»

El viejo sostenía su doctrina con demostraciones.

-Este hombre esclavizado por sus emociones -decía -, que caso tan desastroso! Solo el intelecto puede controlar las emociones. Ese otro hombre, sin embargo, es gobernado por su intelecto. Cuanto mas feliz es el, libre del frenesí emocional!

Nunca permitió que los niños adivinasen que, en la elección entre emociones e intelecto, había una alternativa: la intuición, la cual, no obstante, podía ser vencida o embotada por cualquiera de aquellas; y siempre que esta aparecía, la descartaba como una coincidencia irrelevante o una casualidad. Existen dos clases de hábitos: uno deriva de la mera repetición; el otro resulta de la intuición, apareada a las emociones y el intelecto. Pero, ya que el hábito intuitivo esta asociado con la verdadera realidad, aquel viejo villano simplemente lo abolió en favor del hábito repetitivo.

Sin embargo, algunos de los niños sospecharon que ciertos aspectos milagrosos de la vida no encajaban dentro de este esquema parcial. Le preguntaron, pues, al viejo, si no existía alguna otra cosa oculta, algún poder secreto. A un grupo de ellos les contesto:

-Por supuesto que no! Tal noción es supersticiosa y se debe a procesos mentales defectuosos. No les deis ningún valor a la coincidencia. «Coincidencia» no significa más que accidente, el cual, aunque tal vez pueda tener algún interés emocional, carece de todo significado intelectual.

A otro grupo le dijo:

- Si, en la vida hay mas de lo que nunca llegareis a saber: porque no puede adquirirse por la mera extensión de la información científica que os he dado, o la que vosotros logréis reunir bajo mi dirección.

Pero se cuido mucho de que los dos grupos no comparasen estas informaciones, para que no se dieran cuenta de que les había dado dos respuestas contradictorias. Cuando los niños, de cuando en cuando, le relataban sucesos inexplicables, el los relegaba al olvido por carecer de relevancia científica. Sabia que, si los niños no se percataban de la intuición, jamás escaparían de la red invisible en la que los había apresado, y que el conocimiento intuitivo de los secretos que el había excluido de su educación, solo podrían obtenerlo cuando lograsen cierta armonía entre su mente y sus emociones. Por eso les enseño a ignorar las variaciones de su condición mental, pues cuando descubriesen que los poderes de comprensión varían de hora en hora, podrían adivinar lo mucho que les había ocultado el viejo. Su entrenamiento confundió el recuerdo de las intuiciones con las que los niños habían sido dotados, y estaban dispuestos a pensar siguiendo los procesos lógicos que el les había preparado.

Los niños a quienes este villano había enseñado mal en su primera escuela ahora eran mayores, y, como él les había permitido acercarse mas a la comprensión de la verdadera naturaleza de la vida, ciertos comentarios casuales que estos hicieron a los miembros de la segunda escuela quebrantaron su fe en la verdad científica. Así que el villano reunió rápidamente a los miembros de la primera escuela que aun le permanecían fieles y los mandó a predicar doctrinas incomprensibles que pretendían explicar el mecanismo oculto de la vida. Luego dirigió la atención de la segunda escuela hacia estos maestros, diciéndoles:

-Escuchad cuidadosamente, pero jamás dejéis de utilizar vuestro intelecto.

Los niños intelectuales encontraron pronto que nada había que aprender de estas doctrinas y dijeron:

-Contradicen la lógica. Solo con la lógica estamos en terreno firme.

Sin embargo, algunos miembros de la primera escuela que habían escapado de las enseñanzas del viejo villano les increparon, diciendo:

-También nosotros rechazamos estas doctrinas, pero el hecho de que ellas no puedan explicar el mecanismo secreto de la vida que buscáis no niega la existencia de este.

Ellos contestaron:

- Entonces, vosotros podéis exponer el secreto en términos lógicos?

Pero los primeros les dijeron que hacerlo así seria negar su propia verdad.

Así que ellos protestaron:

-Nada que no pueda sostenerse ante la fría luz de la razón es cierto.

Unos pocos, no obstante, exclamaron:

-Estamos dispuestos a creer cualquier cosa que nos digáis. Pensamos que vosotros sois maravillosos!

Pero estos estaban tan irremediablemente perdidos como los niños intelectuales y los maestros de la doctrina incomprensible, porque solo confiaban en una credulidad servil, no en el hábito de la intuición.

Sobrevino un estado de caos educativo. Había tantas vías diferentes de pensamiento que era corriente decir: «No puedo confiar en nadie. Debo descubrir por mi mismo, mediante el ejercicio de mi suprema voluntad».

El viejo villano que había engendrado esta confusión se regocijaba con ella como un loco se regocija con sus actos de violencia. Su culto del intelecto alentaba especialmente el egoísmo y la discordia. Y a aquellos que aun sentían una incertidumbre interior, una sensación de vacío, o un anhelo de algo total y verdadero, les dijo:

- distraed vuestras mentes con la ambición!

Y les enseñó a codiciar honores, dinero, posesiones, conquistas sexuales, a competir con sus vecinos, a sumergirse en pasatiempos y diversiones.

Se dice que, cuando un caballo no puede encontrar hierba, aceptara la paja. Por falta de la hierba verde de la Verdad, ellos aceptaron la paja seca con la que el viejo lleno sus pesebres.

El viejo discurrió más y más distracciones para ellos: modas, caprichos, loterías, estilos de arte, música y literatura, competiciones deportivas y todo tipo de actividades que les ofrecían un alivio temporal a esta sensación de carencia. Ellos eran como un paciente que acepta paliativos de su medico porque este le asegura que su enfermedad es incurable. O eran como el mono y la manzana silvestre: el mono agarro la manzana que estaba dentro de la botella, pero el cuello de este era demasiado angosto para que pudiese retirar su mano junto con la manzana. Incapaz de escapar porque se lo impedía la botella, pronto fue capturado y metido dentro de un saco. Pero el gritaba orgullosamente:

- todavía tengo la manzana!

Fue aceptada la visión fragmentaria de la vida impuesta sobre la humanidad por el viejo villano, y las pocas personas que intentaron señalar donde estaba realmente la Verdad eran consideradas locas y prontamente refutadas por el viejo argumento: «jSi lo que dices es cierto, entonces pruébalo lógicamente!».

Solo se acepta la moneda falsa porque existe la moneda verdadera y en lo profundo de sus corazones mucha gente lo sabia. Pero eran como niños nacidos en una casa de la que nunca se les había permitido salir, condenados a caminar de un cuarto a otro, sin saber que podría haber otra casa, en otro lugar, amueblada de otra manera y con una vista diferente desde sus ventanas.

A pesar de todo, la tradición de que la moneda verdadera existe, de que hay otra casa, y de que ciertos caballos comen hierba, no paja, sobrevivió en un libro que no era un libro, entregado en sucesión directa por un antiguo sabio a uno de sus descendientes llamado Hussein. Hussein escudriño el mundo hasta que encontró al hombre que, con habilidad y sutileza, habría de dar una adecuada expresión a la enseñanza de este libro: el Incomparable Mula Nasrudin. Por lo tanto, este libro que no era un libro fue interpretado por las acciones de un Mula que no era un Mula, quien era tanto un sabio como un tonto, quien era tanto un hombre como muchos hombres. Y así la enseñanza fue mostrada a los niños que se habían extraviado.

Mula Nasrudin se escapó de la red que había colocado el viejo villano. Pues cómo puede uno quemar un libro que no es un libro? Como puede uno llamar tonto a quien no es un tonto?¨ Como puede uno castigar a un hombre que es una multitud? cómo puede uno golpear a un hombre que es uno mismo?

Estudia las aventuras de Mula Nasrudin, sumérgete en las profundidades de sus sutilezas! El es como un árbol que tiene alimento en sus raíces y una savia comestible; cuyas hojas son hierbas olorosas, cuyas flores, frutos, ramas y semillas son todos, en su variedad, lo mismo!

¿Puede un árbol ser un hombre, o un hombre ser un árbol?¨ (citado por Shah, 1990).

¨Os hablaré del estudio de la psicología, pero debo preveniros que la psicología a que me refiero es muy distinta de cuanto podáis conocer con este nombre.

Debo decir ante todo que en el curso de su historia la psicología nunca se ha hallado a un nivel tan bajo como actualmente. Ha perdido todo contacto con su origen, y todo su sentido, a tal punto que es difícil definir hoy el término "psicología", es decir, precisar qué es la psicología y qué estudia. Y eso a pesar de que jamás se han visto tantas teorías psicológicas ni tantos libros sobre psicología como hoy se ven.

La psicología es llamada a veces una ciencia nueva. Nada más falso. La psicología es tal vez la ciencia más antigua, y desgraciadamente, en sus aspectos esenciales, una ciencia olvidada.

¿Cómo definir la psicología? Para comprenderlo hay que darse cuenta de que, excepto en los tiempos modernos, la psicología jamás existió bajo su propio nombre. Por una u otra razón siempre fue sospechosa de tendencias falsas o subversivas, de carácter religioso, político o moral, y tuvo que usar diferentes disfraces.

Durante milenios la psicología existió bajo el nombre de filosofía. En la India todas las formas de Yoga, que son esencialmente psicología, se describen como uno de los seis sistemas de filosofía. Las enseñanzas sufíes, que son primordialmente de orden psicológico, son consideradas en parte religiosas, en parte metafísicas. Y aunque casi todas las subdivisiones de la filosofía, tales como la lógica, la teoría del conocimiento, la ética y la estética, conciernen al trabajo del pensamiento humano o de los sentidos, se consideraba la psicología como inferior a la filosofía y relacionada sólo con los aspectos más bajos o más triviales de la naturaleza humana.

Paralelamente a su existencia bajo el nombre de filosofía, la psicología existió durante mucho tiempo asociada a una u otra religión. Esto no significa que religión y psicología hayan sido jamás una sola y misma cosa, ni que la relación entre religión y psicología siempre haya sido reconocida. Pero es indudable que casi todas las religiones conocidas -no hablo, evidentemente, de las seudo religiones modernas- desarrollaron tal o cual especie de enseñanza psicológica, acompañada a menudo de cierta práctica, al punto que con frecuencia el estudio de la religión comportaba por sí mismo el de la psicología.

En la literatura religiosa más ortodoxa de diferentes países y diversas épocas se hallan excelentes obras sobre psicología. Por ejemplo, esa compilación de autores que datan de los primeros tiempos del cristianismo y que se conoce bajo el titulo general de Philokalia.' usada todavía en nuestros días en la iglesia oriental, especialmente para instrucción de los monjes.

Hubo el tiempo en que la psicología existía también bajo la forma de Arte. Poesía, Tragedia, Escultura, Danza, la Arquitectura misma, eran medios de transmisión del conocimiento psicológico. Las catedrales góticas, por ejemplo, eran esencialmente tratados de psicología. En la antigüedad, antes que la filosofía, la religión y el arte adoptaran las formas independientes bajo las cuales las conocemos hoy. La psicología hallaba su expresión en los Misterios, tales como los del Egipto y la Grecia antiguos.

Más tarde, desaparecidos los Misterios, la psicología sobrevivió bajo la forma de enseñanzas simbólicas, que ora se hallaban ligadas a la religión de la época, ora no lo estaban, tales como Ia Astrología, la Alquimia, la Magia, y entre las más modernas, la Masonería, el Ocultismo y la Teosofía. Aquí es indispensable observar que todos los sistemas y doctrinas psicológicos, tanto los que existieron o existen abiertamente como los que permanecieron ocultos o disfrazados, pueden dividirse en dos categorías principales

Primero: las doctrinas que estudian al hombre tal como ellas lo encuentran, o tal como lo suponen o imaginan. La "psicología llamada científica" moderna, o lo que se conoce con este nombre, pertenece a esta categoría.

Segundo: las doctrinas que estudian al hombre no ya desde el punto de vista de lo que es, o de lo que parece ser, sino desde el punto de vista de lo que puede llegar a ser, es decir, desde el punto de vista de su evolución posible.

Estas últimas son en realidad las doctrinas originales, o en todo caso las más antiguas, y sólo ellas permiten comprender el olvidado origen de la psicología y su significado.

Cuando hayamos reconocido cuan importante es, en el estudio del hombre, el punto de vista de su posible evolución, comprenderemos que la primera respuesta a la pregunta: ¿qué es la psicología? debiera ser: la psicología es el estudio de los principios, leyes y hechos relativos a la posible evolución del hombre.¨

Se cuenta que a Bahaudin Naqshband se le pregunto acerca de los diferentes tipos de gente que buscaban cocimiento superior.

El dijo:

-Os contestare por medio de una alegoría, que no se puede tomar como literalmente cierta, pero que refleja la condición del ser humano.

Entonces contó esta historia:

- Está registrado en las tradiciones de los Amantes de la Verdad que cuando las almas fueron creadas, antes que los cuerpos, se les preguntó qué es lo que querían como medio para viajar en este mundo.

Había cuatro grupos entre ellas. El primero deseó viajar a pie, como el método más seguro. El segundo deseó caballos, porque esto significaría menos trabajo para ellos. El tercero deseó viajar con el viento, para sobrepasar limitaciones. El cuarto grupo escogió la luz, por medio de la cual podrían comprender al mismo tiempo que moverse.

Estos tres grupos aun existen, y toda la gente se rige aun por una de estas características. Aquellos que son los pedestres están limitados en espacio y velocidad; son los imitadores. Los jinetes son los que confían en libros, y de este modo son conducidos por el caballo de las creencias del autor. Los de la tercera categoría son barridos de un lugar a otro como el viento; y los cuartos son la gente, SU-fi.

En términos de estudio, el primer grupo se adhiere a cultos menores y excitantes; el segundo a propagar ideas entusiasticamente; el tercero a sistemas que han escogido o ideado, tomando algo de aquí y algo de allá; el cuarto es lo SU-fi.

Podemos juzgar la habilidad de la gente por la elección que han hecho para viajar. El primer grupo está interesado en lo que ellos creen que son técnicas; el segundo en pensamientos excitantes e informes; el tercero en una cosa tras otra - y el cuarto reconoce la verdadera realidad SU-fi.

One system of psychotherapy, less well known than any of those described above, is far more comprehensive and bypasses the shortcomings just mentioned. This is the "new psychology of man," or normative psychoanalysis, developed by a Persian-American psychologist, A. Reza Arasteh. Arasteh's system is transcultural, and challenges the Freudian assumption that in every adult there is a child who is responsible for his behavior. He changes this assumption to, "In every child there is a mature adult who is unfolding."

According to Arasteh, most of our anxieties, depression and stress are due to a failure to fulfill ourselves as complete human beings - to fulfill our human destiny.

For Arasteh, development is the key to life, and development must not stop at any time. Following physical maturation, psychological maturation must continue. If it does not (as is usually the case) the result is unhappiness, distress and a general lack of fulfillment. No other goal (money, power, sexual, familial, achievement, etc.) can function as an adequate substitute for the fulfillment of this inner evolutionary need.

Arasteh's system aligns itself with that of Carl Jung, the psychoanalyst. Both maintain man's basic drive is not sexual, but evolutionary. Both Arasteh and Jung claim this evolutionary drive is universal, shared by all humans in all cultures.

Normative psychoanalysis draws from the ancient psycho-spiritual disciplines such as Zen Buddhism, Taoism and Sufism. Like these psycho-spiritual systems, normative psychoanalysis stipulates that all the principles of accomplishing final integration are hidden within our own self. The objective of normative psychoanalysis is to assist you in gaining wider insight into the nature of these principles, and to progress along the path of continual growth and the experience of rebirth and fulfillment.

Arasteh's normative psychoanalysis is the most comprehensive and ambitious system of psychotherapy available. And while it does make sense and, on the surface, has a great deal of appeal, there is yet some question as to whether it can provide, or assist in providing you, with fulfillment of all the goals which it advocates are essential.

Inner evolutionary development is a subtle and sophisticated endeavor, and one which has been the object of attention for seekers for centuries. Even while studying under great spiritual masters, within the framework of Sufism, Zen Buddhism, Confucianism or Taoism, many have failed to attain this goal.

Arasteh describes the psycho-spiritual rebirth of the great Sufi saint, Jalalludin Rumi, and it is made clear that personal growth exceeds the relatively limited range of psychotherapy.

¨Más allá de Ghor había una ciudad. Todos sus habitantes eran ciegos. Un rey con su cortejo llegó cerca del lugar, trajo su ejército y acampó en el desierto. Tenía un poderoso elefante que usaba para atacar e incrementar el temor de la gente.

La población estaba ansiosa por ver al elefante, y algunos ciegos de esta ciega comunidad se precipitaron como locos para encontrarlo. Estos eran los "sabios" de esta ciudad, y estaban compitiendo todo el tiempo, para lograr el respeto máximo de la gente local.

Como no conocían ni siquiera la forma y aspecto del elefante, solo pudieron tantear ciegamente, reuniendo información a través del tacto, palpando alguna parte de su cuerpo, e imaginando con los datos que tenían en mente lo que era que estaban percibiendo.

Cada uno pensó que sabía algo sobre este particular animal, solo por haber podido tocar una parte de él.

Cuando volvieron junto a sus conciudadanos, estaban llenos de orgullo por su experiencia, y sabiduría, y los impacientes grupos de ciudadanos, se apiñaron a su alrededor. Todos estaban ansiosos, buscando equivocadamente la gran y única verdad acerca de lo que percibieron, de boca de aquellos que se hallaban limitados tal y como ellos, y por ende con un veredicto también equivocado.

Preguntaron por la forma y aspecto del elefante, y escucharon todo lo que aquellos dijeron.

Al hombre que había tocado la oreja le preguntaron acerca de la’Naturaleza’ del elefante. El dijo:

-Es una cosa grande, rugosa, ancha y gruesa como un felpudo de hecho como el gran pez de nuestro museo.

Y el que había palpado la trompa dijo: Yo solamente conozco los hechos reales, mi amigo miente, el elefante es como un tubo recto y hueco, horrible y destructivo.
El que había tocado sus patas dijo: Mis amigos, les están intentando engañarles, ellos nunca dirían todo esto si realmente hubiesen experimentado dicho animal. La realidad es que el elefante es poderoso y firme como un pilar.

Cada uno había palpado una sola parte de las muchas. Cada uno lo había percibido desde el tacto, e imaginado lo que tocaron y sus conclusiones eran por supuesto erróneas. Ninguno conocía la totalidad del elefante, y tampoco con todos sus órganos perceptivos: el conocimiento de lo real no es compañero de los ciegos. Todos imaginaron algo, algo lejos de la verdad.

La criatura humana no está informada acerca de la divinidad que reside en él. No existe Camino en esta Ciencia por medio del intelecto ordinario.

Entonces apareció un Medico (Hakin), especialista en los órganos de percepción. Había llegado a esta ciudad justamente por que intentaba servirles con su arte.

Encontró el pueblo en un gran desorden, y una gran discusión casi llegando a las agresiones físicas, habiendo ya formados más de cinco bandos, que se habían unido en apoyo a una u otra de las teorías de los supuestos sabios.

Cuando el medico pudo calmarlos un poco, les intentó convencerlos de que les podía ayudar a ver, y que esto resolvería su embate.

La mayoría de ellos se rieron del medico, y también se enojaron, por que el estaba impidiendo su grandiosa discusión, con estas estupideces, y hasta ofensas, una vez que quien creía él eran estas personas, tontas? Nadie estaba ciego en esta ciudad!

Si acaso esto fuera una broma, no era ora para tal tontería cuan algo tan importante se estaba discutiendo, si el medico no estaba bromeando, entonces era un embustero que debería ser punido por tal intento.

El medico viendo lo imposible de la situación, se calló, y se retiró, todos dejaron de ponerle atención y continuaron con su griterío, y amenazas. Pero algunos ya no pudieron continuar atendiendo a esta plática , y intentado a percibir donde estaba aquel forastero, salieron en dirección hacia donde sentían por el olfato, hacia donde podría provenir este olor, ya que su oído estaba impedido gracias a los gritos de los otros que para entonces habían aumentado mucho.

El médico, viendo el deseo y esfuerzo de estas personas para encontrarlo, se detuvo y les habló:¿Por que me intentan seguir?

Ellos respondieron: Lo que nos dijiste es algo que hemos pensado y algo dentro de nosotros sabe que no estamos completos, que no podemos saber y percibir lo que parece es mucho mayor de lo que creemos.

Los sabios de la aldea nos dicen que estamos locos y que ellos saben que lo único es desarrollar bien el tacto, y que esta facultad, el de la visión, es solo superstición, que en el pasado los primitivos creían posible pero engañaban a los otros, para sacarles ventajas. Pero que ellos no eran tontos y mucho habían estudiado sobre ser humano y sabían exactamente como era todo esto, por ende nadie los engañaría, y si nosotros quisiéramos ser sabios como ellos era solo seguirlos.

Pero algo en nosotros no queda en paz, y queremos saber más de lo nos dijiste.

El medico, les habló de su enfermedad, y les dijo que era curable. Que la cura era una mezcla de cirugía y algunos ejercicios oculares, preparativos, pero también pós quirúrgicos, por que como hacia muchas generaciones que no usaban este sentido, no solo tenían una capa, como la catarata, pero también estaban latentes muchas de sus habilidades.

Habiendo hecho el contracto con los que aceptaron confiar en él, procedió a enseñarles los ejercicios, luego de un tiempo, a los que se mantuvieron firmes en su propósito de ver, y lo mostraron practicando los ejercicios, con disciplina amorosa solo por la esperanza de ver, se les aplicó la cirugía extrayendo el pedazo de piel que velaba su visión.

Luego después, les enseñó los ejercicios que seguían, para que pudieran activar estas funciones latentes estimulándolas con impactos precisos, de acuerdo a cada función.

Cuando los estuvieron listos, el Médico, les sacó la venda, justo en frente del elefante, y con la luz suficiente para ver pero no lastimar los ojos recién abiertos.

El asombro fue absoluto, el entusiasmo les invadió, y llenos de deseo intentaron correr en dirección a la multitud, para explicaren que es lo que les había pasado y lo que habían visto, y que para entonces no era solo el elefante, sino todo lo demás a su alrededor.

Pero, más asombro tuvieron cuando vieron la verdadera situación de la gente del pueblo , los estaban tomando con gran hostilidad, casi los agarraron para condénalos como herejes a la horca, o expulsarles del pueblo, y cuando intentaron defenderse , ningún argumento era posible por que su experiencia no era comunicable , una vez que venía de otra dimensión perceptiva, y esta no existía para ellos , sólo podían hablar en metáforas, y ofrecerles aplicar en ellos el proceso quirúrgico que habían vivido.

La resistencia fue mayor, y mientras unos pedían que les convencieran, otros ya habían interpretado todo esto como un truco para mientras hacia la cirugía los matara, para quedarse con sus pertenencias.

La situación fue degenerándose a tal punto que tuvieron que esconderse, lo que no fue muy difícil dado a los desventajas que la gente del pueblo tenia, y los ventajes que ellos habían adquirido con el órgano nuevo.

Algunos removieron dedicar sus vidas a intentar servir este pueblo estando presente pero invisibles hasta poder encontrar gentes con verdadera necesidad, de ver, y que no están complacidos en la ceguera.

Otros siguieron su camino, y no sabemos cual es su situación en el Gran Diseño, sólo sabemos que son parte activa en el.

Por esto existe la frase: Si eres ciego nunca aceptes que te lleven adonde quieres ir, por que no sabes si el otro es o no un ciego como tu. Recuerda, que alguien que ve siempre intentara hacerte ver por ti mismo, y entonces podrás libremente ir donde quieras.¨

¨In the total analysis, all therapies appear to have something to offer, each emphasizing certain aspects of the mind, behavior and life as more important than other aspects.

It is like the situation of the "elephant in the dark" story, first told by Rumi, the thirteenth century Persian saint. As this ancient tale unfolds, there is a town of blind inhabitants, and a circus is passing through with an elephant which the townspeople had never heard of before. They commission the three wisest blind men to investigate, and then report back in a public meeting.

Upon meeting the elephant, one blind man got to feel the elephant’s tail, the other touched its leg, while the other blind man touched its ear. Upon being asked by the townspeople what an elephant was, the first blind man claimed an elephant was long and thin, like a snake. The second man said that it was tall and thick like a pillar, while the third blind man said these men were both wrong, that it was more like a rug which fanned back and forth. Each was right, but each was wrong - none had experienced the whole elephant.

With all the various systems of psychotherapy, we have an example of the "elephant in the dark" phenomenon. An eclectic therapist is one who tries to see more of the "elephant," by becoming familiar with all or most all systems of psychotherapy, operating selectively by drawing from each, when and where applicable.

In addition to the system of psychotherapy, several other aspects of counseling are important in assisting clients and patients. Possibly the most important factor is the therapist him-self - his experience and qualities. If you are going to get counseling or psychotherapy, it is important to feel comfortable with your therapist (at least after a couple sessions), to trust and have faith in him and feel he is concerned, empathetic and supportive towards you.

Since psychotherapy is as much an art as a science, some of the better therapists are highly observant and sensitive, utilizing their intuitive capacities to a larger extent than less sensitive therapists.

Other features of psychotherapy which tend to influence the therapeutic process include: the provision of undivided attention by the therapist, the expectations of the patient and therapist, the stability of the therapist, the physical setting or therapeutic environment, as well as the counselee's desire to be open and honest. Most important, you-the client-must want to change for the better.

Each of the above described schools of psychotherapy are interesting and useful in their own right, but as indicated, each are incomplete in certain respects. A major deficiency (except possibly is the normative psychoanalysis, of, Reza Aresth)) is that they are culture-bound - that is, they are primarily confined to the values, standards and goals of the Western-American world. If you are willing to realize that possibly some of our Western-American materialistic values and standards may be unhealthy, then the therapy of choice may only assist in reinforcing this unhealthiness.¨

¨Within mankind is a "treasure," and this can be found only by looking for it. The treasure is, as it were, inside a house (fixed thinking-patterns) which has to be broken down before it can be found. In his "elephant in the dark" house, Rumi teaches that "if there had been a light in the house," multiplicity would be seen to be in fact unity. Man sees only pieces of things because his mind is fixed in a pattern designed to see things piecemeal.

A function of the teacher is to establish this fact to the disciple. Rumi has made this a subject of a poem:

¨Destroy your house, and with the treasure hidden in it
You will be able to build thousands of houses.¨
The treasure lies under it; there is no help for it;
Hesitate not to pull it down; do not tarry!
That prize is the wages for destroying the house:
"Man gets nothing he has not worked for."
Then you will bite your finger, saying, "Alas!
That bright moon was hidden under a cloud.
I did not do what they told me for my good;
Now house and treasure are lost and my hand is empty."

¨La finalidad de toda enseñanza espiritual es hacer acceder al discípulo a la conciencia de su eminente dignidad, hacerle llegar a lo que es y que ignoraba hasta entonces.

El hombre es en efecto "el astrolabio de los atributo de la
sublimidad divina; su naturaleza es el lugar de las revelaciones de Dios".
Todo lo que aparecía en El (Adán) es, su reflejo, a la manera de la luna cuando se refleja en las aguas del río...

Las figuras representadas sobre el tablero de este astrolabio se encuentran en El a fin de manifestar los atributos eternos.
De tal manera que este tablero pueda dar lecciones revelando el cielo invisible y el sol del espíritu. .

El hombre es misterio, y es Dios quien es su misterio: colocado en el centro de la creación "como un istmo entre la luz y la oscuridad", "sentado sobre el umbral de dos mundos", es la sola criatura que ha aceptado el "deposito’ divino, el AMANAH del Corán: "en verdad, nosotros hemos ofrecido el depósito a los cielos y a la tierra y a las montañas, más ellos huyeron del contenerlo. Y el Hombre lo aceptó. Pero, él se ha mostrado injusto e ignorante con el mismo".
Este "depósito", dijo Sultán Walad, es el mandato de Dios, que el hombre creado puede aceptar o rehusar: Dios ha dado a cada ser un cierto papel a representar, "salvo al Hombre, a quien El ha dado una libre elección. Si el hombre guarda este depósito, encuentra en sí mismo el Trono divino y el cielo. Que digo yo el ‘trono? El ve la luz de la majestad divina."

" En verdad, el AMANAH es lo que esta descrito como la "Gran felicidad» (al-fawznl-’azim: Corán IV, 17)es decir (ea-fana fillha al-baqa bi-l1.h), que designa la recepción inmediata de la gracia divina (al-fayd al jlhi) , y que es llanada "el deposito de ALLAH, al manah porque es un atributo divino otorgado solamente al hombre - es decir "al hombre Perfeccionado que se vuelve el corazón del universo" y comunicado por él a la creación toda y entera. Está ahí el misterio de la vice-regencia (kalifah) que fue conferida al hombre solamente.

El cuento de la Flauta de Cana

Quizás la contribución más valiosa del Oriente Islámico al pensamiento y la experiencia humana, es el camino SU-FI, que no es una filosofía, religión, doctrina, ni incluso misticismo, tal como se comprende normalmente el misticismo. En lugar da ello, el Sufismo es una especial fenomología da la Realidad. La psicología del Sufismo, es el Sufismo mismo; el arte y la ciencia del Sufismo, es la practica misma del Sufismo.

La primera fuerza motivadora de la vida, según los Sufís, no es el Instinto sexual, el deseo de poder, ni nada parecido, sino un Amor primordial, tan viejo como el hombre mismo. Esto no es "místico", abstracto, sentimental, ni idealista ("ama a tu prójimo"), sino una realidad no volitiva en el sentido de que no depende de que el hombre crea o no es de hecho lo mas palpable en la vida misma. Es el secreto da la vida misma y la causa del universo. El hombre, de acuerdo con los Sufís, estuvo una vez en total armonía y unidad con el Universo, con lo Absoluto, El Uno, El Todo y la Verdad; pero ahora se percibe separado, lejos de algo, insatisfecho. Intenta olvidar el dolor y, la soledad de esta separación con incontables actividades, creencias, adiciones, y evasiones".

Quizás habría tañido éxito en su huida sí sólo fuese una cuestión de dolor. Sin embargo, también tiene una memoria profunda, colectiva de su unión, de su armonía, totalidad, fuerza y libertad interna.

De aquí viene el vago anhelo y el vivo deseo subconsciente aun que sea por que surge de un profundo y vasto ser incomprensible en el actual estado de conciencia que nos lleva a buscar y a viajar hacia la conciencia de la unión con la realidad y hacia la reunión de los fragmentos de su existencia en una realización realmente significativa.

Freud consideraba las tendencias religiosas del hombre como una inclinación regresiva, lejos de la realidad pero los Sufís mantienen un punto de vista totalmente diferente. Es hacia la realidad y lejos de las ilusiones del yo secundario dominante o sea el egoísmo crónico que la psique se siente atraída, enamorada.

Entre los pensadores occidentales, Karl Jung reconoció la importancia de los deseos religiosos (principalmente a través de los sueños y de los arquetipos), pero no penetró tan profundamente como los Sufís. Siendo un científico Occidental (incluso con todas sus exposiciones devastadoras sobre las limitaciones del pensamiento científico occidental y la psicología académica) no pudo, sin embargo, resistir las tentaciones de la tipologisación y la sobre clasificación, y por supuesto de la "seudo objetividad" científica. Esto no intenta negar el inmenso valor de sus descubrimientos y percepciones profundas, sino simplemente dudar de la eficiencia y posibilidad de la psicología analítica, basada en sus teorías.

Es el sentir profundo desde la real percepción del anhelo, es, lo que los Sufís han tomado prestado del léxico del amor divino. Una frase como ⁿla alegría de ver la cara del Amado", es un ejemplo de lo que intenta transmitir desde sus estados vividos intensamente. (Rumi, 1992).

¨Escucha la flauta de cana como llora por la separación!. Cómo se queja, Lamentando su destierro del hogar:

"Desde que me arrancaron de mi cama de mimbre, Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres. Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros, Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar. Quien mora lejos de su hogar Anhela siempre el día de su regreso. Mi lamento se oye en todas las multitudes, A coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran. Cada uno interpreta mis notas en acuerdo con sus propias creencias e ilusiones,

Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón. Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras, Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual. El cuerpo no está velado del alma, tampoco el alma del cuerpo, Sin embargo ningún hombre ha visto nunca un alma."

El lamento de la flauta es fuego, no mero aire. ¡Dejad que quien carezca de este fuego sea

Considerado muerto! Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta,¹

Es el fermento del amor lo que posee¹ el vino.

La flauta es confidente de los amantes desdichados;

Sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos.

¿Quién ha visto un veneno y un antídoto como la flauta? ¿Quién ha visto un confortador compasivo como la flauta? La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor,

Cuenta la historia de las penas del amor de Layla y Majnun. Nadie está privado de estos secretos salvo el demente, Mientras la oreja se inclina a los susurros de la lengua. A través del dolor de la insatisfacción, mis días son trabajo y anhelo, Mis días pasan, mano a mano con el ansia. Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa, ¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro!³

Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua; Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo; Así pues el "Crudo" no comprende el estado del "Maduro";⁴ Por ello me incumbe acortar mi discurso.

¡Levántate, Oh hijo! ¡rompe las cadenas y sé libre! ¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro? Hasta cuando confundirás lo absoluto con lo relativo, la forma con la esencia, lo primario con lo secundario? Aunque viertas el océano en tu cántaro, Este no puede contener más que la reserva de un día. El cántaro del deseo de los codiciosos (los que no conocen sus verdaderos deseos) nunca se llena, La concha de ostra no se llena con perlas, está contenta una sola perla;

Sólo aquél cuyas ropas han sido desgarradas por la violencia del amor Está completamente puro de la codicia y del desviarse.

¡Hola a ti, pues, OH AMOR, dulce locura! ¡Tú que curas todas nuestras enfermedades! ¡Qué eres el médico de nuestro orgullo y vanidad! ¡Qué eres nuestro Platón y nuestro Galeno!

¡El amor exalta a nuestros cuerpos terrenales hasta el paraíso los hace girar y girar, Y hace que las mismas colinas salten de alegría!

Oh amante, fue el amor lo que dio vida al Monte Sinaí, Cuando "tembló, y Moisés cayó desmayado."

Sólo con que el Amado me tocara con sus labios, Yo también, como la flauta, estallaría en melodía.

Pero el que se aparta de aquellos que hablan su lengua, Aunque posea un centenar de voces, está forzosamente mudo.

Cuando la rosa se ha marchitado y el jardín está seco, La canción del ruiseñor ya no se oye.

El AMADO es todo en todo, la creencia del amante sólo Le vela; ² El AMADO es todo lo que vive, el amante una cosa inexistente.

Cuando el amante ya no siente la viveza del AMOR, Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas. ¡Ay!

¿Cómo puedo conservar mi juicio Cuando el AMADO no muestra la luz de Su rostro?

El AMOR desea que este secreto sea revelado, Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve?

¿Sabes tú por qué no refleja el espejo de tu corazón? Porque no ha sido limpiado el orín que adquiristeis y que se fijo en su superficie.

Si estuviera purificado de todo orín y suciedad, Reflejaría el brillo del SOL de DIOS.

Oh amigos, ahora ya habéis oído este cuento, Que expone la misma esencia de mi caso. (Rumi, 1992).

¨He is enlightened whose speech and behavior accord, who repudiates the ordinary connections of the world, not all connections.

(Dhu'l-Nun, the Egyptian)

The regeneration of an essential part of humanity, according to the Sufis, is the goal of mankind. The separation of man from his essence is the cause of his disharmony and unfulfillment. His quest is the purification of the dross and the activation of the gold. The means of achieving this is found within man-it is the Philosopher’s Stone. The Arabic word for stone is associated with the word for "hidden, forbidden." Hence, the stone symbol was adopted in accordance with the normal rule of assonance in use among Sufis.
The stone, the hidden thing, so powerful, is also called the Azoth in the West. Azoth is traced by Orientalists to one of two words-el-dhat (or ez-zat), meaning essence or inner reality; or else to zibaq, mercury. The stone, according to the Sufis, is the dhat, the essence, which is so powerful that it can transform whatever comes into contact with it. It is the essence of man, which partakes of what people call the divine. It is "sunshine," capable of uplifting humanity to a next stage.

We can go much further than this. Three elements went toward the production of the dhat, after being submitted to the "work," which is a translation of the word amal. These elements are sulphur (kibrit, homonym of kibirat, "greatness, nobility"); salt (milk, homonym of milk, "goodness, learning"); and mercury (zibaq, sharing the radix for "to open a lock, to break").2

Numerous Sufi commentators of Rumi’s evolutionary poems ("Man first of all appeared in the mineral domain") say, "The human metal must be refined and expanded."
The attitude toward ordinary conventions of life undergoes an examination. The question of humanity's inner yearnings is seen, not as a Freudian need, but as a natural instrument inherent in the mind in order to enable it to attain to truth. People, Rumi teaches, do not really know what they want. Their inner yearning is expressed in a hundred desires which they think are their needs. These are not their real desires, as experience shows. For when these objectives are attained, the yearning is not stilled. Rumi would have seen Freud as someone who was obsessed by one of the secondary manifestations of the great yearning; not as someone who had discovered the basis of the yearning.

The fact that the non-Sufi has so little in common with the Sufi means that the Sufis have to use the basic elements which exist in every human being, and which are not entirely killed by any form of conditioning. And these elements are precisely those which under-the Sufi development. Of these the first and permanent one is love. Love is the factor which is to carry a man, and all humanity, to fulfillment:

"Mankind has an unfulfillment, a desire, and he struggles to fulfill it through all kinds of enterprises and ambitions. But it is only in love that he can find fulfillment."

But love is itself a serious matter; it is something which pace with enlightenment. Both increase together. The full potential fire of illumination is too powerful to be endured all at once:

"The heat of a furnace may be too great for you to take advantage of its warming effect; while the weaker flame of a lamp may give you the heat which you need."

The false teacher will pay great attention to appearance, and will know how to make the Seeker think that he is a great man, that he understands him, that he has great secrets to reveal. The Sufi has secrets, but he must make them develop within the disciple. Sufism is something which happens to a person, not something which is given to him.

The false teacher will keep his followers around him all the time, will not tell them that they are being given a training which must end as soon as possible, so that they may taste their development themselves and carry on as fulfilled people.

The five inner senses begin to function as the inner life of the individual is awakened. The food which is not a palpable food, spoken of by Rumi, starts to exercise a nutritious effect. The inner senses resemble in a way the physical ones, but "they are to them as copper to gold."

As individuals all vary in their capacities, the Sufis at this stage are developed in some ways and not in others. It is usual for a number of inner faculties and special abilities to develop concurrently and harmoniously. Changes in mood may occur, but they are not at all like the changes in mood which undeveloped people feel. Mood becomes a part of real personality, and the crudeness of ordinary moods is replaced by the alternation and interaction of higher moods, of which the lower ones are considered to be reflections.

"The book of the Sufis is not the darkness of letters. It is the whiteness of a pure heart."

Now the Sufi attains some of the insights which are associated with the developing of an infallible intuition. His feeling for knowledge is such that he can, by reading a book, often sift the fact from the fiction, the real intention of the author from other elements. Especially threatened by this faculty are the imitators, who claim to be Sufis, and whom he is able to see through. Yet his sense of balance shows him how far the imitator may be of value in the cause of Sufism. Rumi comments upon this function in the Mathnawi, and this teaching is faithfully passed on by Sufi teachers when they find that the student has reached this stage: "The imitator is like a canal. It does not itself drink, but may transit water to the thirsty." The Sufis oppose the pure intellectuals and scholastic philosophers partly because they believe that such training of the mind in obsessive and one-track thinking is bad for that mind and for all other minds as well. Equally, those who think that all that matters is intuition or asceticism are strongly combated by Sufic teaching. Rumi insists upon the balance of all the faculties.

The union of mind and intuition which brings about illumination and the development which the Sufis seek is based upon love, always love-this insistent theme of Rumi is nowhere better expressed than in his writings, unless it be within the actual walls of a Sufi school. Just as intellectualism works with palpable materials, Sufism works with both perceptible and inner ones. Where science and scholasticism ever narrow their scope to take in smaller and smaller areas of study, Sufism continues to embrace every evidence of the great underlying truth, wherever it may be found.

Certain chacteristics of life as we know it-the predatory and selfish ones, the many others which are barriers to progress-most be outbalanced by benign factors.

Thought, not pattern-thinking, is the method. Thought must be for all life, not for small aspects of it. Man is like someone who has the choice of traversing the earth, but has fallen asleep in a prison. The complications of misplaced intellectualism hide the truth. Silence is a prelude to speech, real speech. The inner life of the world is gained by ignoring the fragmentation implied by "life" and "world." This the poem in which Rumi speaks of the attaining of the rapport with the various faiths, and his reaction to them:

Cross and Christians, end to end, I examined. He was not on the Cross. I went to the Hindu temple, to the ancient pagoda. In neither was there any sign. To the heights of Herat I went, and Kandahar. I looked. He has not on height or lowland. Resolutely, I went to the top of the Mountain of Kaf. There only was the place of the 'Anqa bird. I went to the Kaaba. He was not there. I asked of his state from Ibn Sina: he was beyond the limits of the philosopher Avicenna. ... I looked into my own heart. In that his place I saw him. He was in no other place. . . .

This "he" (which, in the original, could be either he, she or it) is the true reality.

¨Y entre las cosas maravillosas existe una gacela velada.
Una sutileza divina, oculta por un estado del Ser.
Refiriéndose a los estados de aquellos dotados de conocimiento.
Incapaces de explicar sus percepciones a otros, sólo pueden
indicarlas a quienes han comenzado a percibir algo similar...¨ (Muhiyyuddin Ibn Arabi).

Las gacelas veladas, o ciervos ocultos (Dhabz un mubarqa’un) a las que se refiere Ibn Arabi son las percepciones y experiencias indicadas por aquellos que las poseen a quienes tienen algún indicio de ellas. «Velar», en terminología sufi, indica la acción del «yo dominante» o subjetivo, el cual, en parte debido a la indoctrinación y en parte a sus aspiraciones inferiores, impide una visión superior.

Las actividades sufis, poesía, literatura y narraciones son los instrumentos que, empleados con conocimiento y bajo prescripción, antes que de modo automático u obsesivo, ayudan a la relación entre sufi y discípulo, cuyo objetivo es la eliminación de los velos. (citado por Shah, 1990).

Ama a todo y odia a nada,

Mero hablar de paz no será de ningún provecho.

Mero hablar de dios y religión no te llevara lejos.

Manifiesta todos los poderes latentes de tu Ser

Y revela la total magnificencia de tu Ser Inmortal

Se pleno, completo de paz y alegría

espárcelos donde quiera que estés y a donde quiera vayas.

Se el fuego abrasador de la verdad, Se el precioso florecer del amor

Y se un bálsamo calmante de paz.

Con tu luz espiritual, disipa la oscuridad de la ignorancia.

Disuelve las nubes de discordia y guerra;

Y esparce buena voluntad, paz y armonía entre la gente.

Nunca busques ninguna ayuda, caridad ó favores

de nadie excepto de Dios.

Y nunca vayas a las cortes de los reyes,

Pero nunca te rehúses a bendecir

y ayudar a los necesitados y a los pobres,

las viudas y los huérfanos, si vienen a tocar a tu puerta.

Esta es tu misión, servir a la gente....

Llévala a cabo responsablemente y valerosamente.

¨The doctrine of essence, and its connection with the personality and the self, is a most important part of dervish study. There are, for illustrative purposes, two kinds of essence:The first is the essence of a thing, which is the inner essence (dhat) and the truth (hakikat) of that thing. Truth here means objective reality, the inner meaning. People normally see or perceive only the outward use of a thing, are ignorant of any ultimate function of that thing. A lamp, for example, gives light. It may be used for heating, or for decoration. But other functions of its true reality are imperceptible to the ordinary man. If, by a stretch of imagination, it were found through delicate scientific measurement that the lamp was giving of certain communication rays, this activity might be the expression of the true reality or essence of that lamp.
Then there is the human essence, called the rational essence (the human spirit) which is known as the "luminosity." This is the sum total of the grace (baraka, impalpable qualities) of the individual.

The perceiving of the operation and being of these elements is an extremely sensitive one. True, inner knowledge of the essence is hinted at in the religious life. Hence: "Hints as to the knowledge of essence are found in the links and conditions of the knowledge of God." This assertion shows how all dervish teaching is based not on the concept of God, but on the concept of essence. There is a slogan which summarizes this, and which clearly establishes that the religious context of dervish thinking is merely the vehicle for the self-realization which is aimed at: "He who knows his essential self, knows his God." Knowledge of the essential self is the first step, before which there is no real knowledge of religion. Sufis are accused of paganism because they first apply themselves to this problem, retaining the religious context as a practical working shape, rather than as any indication of final and objective truth.

The means of appreciating the various stages and conditions of the essence and its progressive refinement are themselves an essential part of dervish activity. It is here that the dervish parts company with the mere theoretician. The latter says: "I will think this out;" the dervish: "I will prepare myself to perceive this, without using limited, obstructive thought, a childish process."
The "veiling" or interruption of the correct use of the human spirit (essence) is caused by an unbalanced indulgence in certain coarse sentiments which together constitute a pattern of imprisonment (conditioning) characteristic of most people. These "veils" or "blamable qualities" are listed as ten:

1 Desire. Desires based on ignorance of what should be, and on assumptions as to what is good for the individual. Austerity, correctly used, is the antidote to irrational desire. This is the stage of "I want a lollipop."
2 Separation. This is a type of hypocrisy, when the person uses rationalization to justify thoughts and actions which are centered upon himself, not upon an ultimate reality. The antidote is the practice of sincerity.
3. Hypocrisy. Characterized by self-pride, glorying in possessions, pseudo independence, violence. This is overcome only by the practice of qualities which are reprehensible in the eyes of the people, but laudable in God’s sight. They include submission of the right kind, humility and the poverty of the Fakfr. These qualifies are recognized only by correct assessment of the true worth of their opposites.

4 Desire for Praise and Love. Narcissism, which precludes objective assessment of oneself; lack of a balancing factor which amounts almost to self-contempt.

5. Illusions of almost divine importance Countered only by the glory of the qualities of God.

6. Avarice and Parsimony. Give rise to envy, the worst of all characteristics. This can be dissolved only when the power of certainty (yakina) comes.

7. Greed and the desire for more. This is dangerous because it causes the person to be like the moth, insensately dashing itself against the candle flame. It is countered only austerity and piety.

8 Irresponsability. This is manifested by the desire to attain something which has been conceived in the mind. It is always in motion, like a globe continually turning. It can be made to depart only by patience. .

9. Haste to Fatigue. This is lack of constancy of purpose in its usual manifestation. This is what prevents people from realizing that there is a succession of the objectives which will replace present, crude ones. "From this calamity it is Impossible to escape save by the establishing of the ordered thanks." Exercises are employed to overcome this tendency.

I0. Negligence. Slothfulness of a deep kind is shown by lack of awareness of the needs of a situation or an individual. Alertness is cultivated through remedies applied by the "Physicians of the Essence"-the dervishes.

It will be noted that ordinary, contemporary psychotherapy attempts the treatment of some of these conditions, but only in order to guide the mind into a pattern which the psychological doctrine assumes is normal. According to the dervish, the conditions which have to be treated are due to an inharmonious state of the mind, groping for balance and evolution. It is impossible, from this point of view, to attempt to restore a mere equilibrium without a dynamic forward movement. The psychologist tries to make a warped

Wheel turns smoothly. The dervish is trying to make the wheel turn in order that it may propel a carriage.

A Chinese Sufi, Mr. H. L. Ma, speaking at a meeting of the Hong Kong Metaphysical Association a decade ago, shows how the way of putting ideas can seem to vary with the cultural environment:

With respect to all the Seekers 0f Truth, I must say that Su-fi is hard, to impart. ‘Why? Because new hearers expect the unfolding of a system to follow their accepted pattern of thought. They do not know that this pattern is what is wrong with them. Su-fi is in you al ready. You feel it but you do not know what it is. When you feel certain feelings of kindness, love, truth, wanting to do something with all of you-that is Su-fi. You think of yourself first-that is not Su-fi. You have a strong sympathy for a worthy sage-that is Su-fi.
A master, asked what Su-fi is, hits the questioner. He means by this, "Show me the pain and I will show you Su-fi." You say to master, ‘Where did the Light come from?" He blows it out. He means: "You tell me where it is gone, and I will tell you where it came from." You cannot tell in words what you ask in words.

The allegory of alchemy, a traditional Sufi tale in which the great work of transmutation is accomplished, is given a fresh form in the book. The book is full of allegories, and one of the best is a Western adaptation of the "Tale of the Sands," which loses nothing in the form which he gives it:

A bubbling stream reached a desert, and found that it could not cross it. The water was disappearing into the fine sand, faster and faster. The Stream said aloud, "My destiny is to cross this desert, but I can see no way."

This is the situation of the disciple who needs a master, but who cannot trust one, the pathetic human situation.

The voice of the Desert answered, in the hidden tongue of nature, saying, "The Wind crosses the desert, and so can you."

"But, whenever I try, I am absorbed into the sand; and even if I dash myself at the desert, I can only go a little distance."

"The Wind does not dash itself against the desert sand."

"But the Wind can fly, and I cannot."

"You are thinking in the wrong way; trying to fly by yourself is absurd. Allow the Wind to carry you over the sand."

"But how can that happen?"

"Allow yourself to be absorbed in the Wind."

The Stream protested that it did not want to lose its individuality in that way. If it did, it might not exist again.

This, said the Sand, was a form of logic, but it did not refer to reality at all. When the Wind absorbed moisture, it carried it over the desert, and then let it fall again like rain. The rain again became a river,

But how, asked the Stream, could it know that this was true?

"It is so, and you must believe it, or you will simply be sucked down by the sands to form, after several million years, a quagmire." "But if that is so, will I be the same river that I am today?"

"You cannot in any case remain the same stream that you are today. The choice is not open to you; it only seems to be open. The Wind will carry your essence, the finer part of you. When you become a river again at the mountains beyond the sands, men may call you by a different name; but you yourself, essentially, will know that you are the same. Today you call yourself such and such a river only because you do not know which part of it is even now your essence."

So the Stream crossed the desert by raising itself into the arms of the welcoming Wind, which gathered it slowly and carefully upward, and then let it down with gentle firm-ness, atop the mountains of a far-off land. "Now," said the Stream, "I have learned my true identity."

But it had a question, which it bubbled up as it sped along: "Why could I not reason this out on my own; why did the Sands have to tell me? What would have happened if I had not listened to the Sands?"

Suddenly a small voice spoke to the Stream. It carne from a grain of sand. "Only the Sands know, for they have seen it happen; moreover, they extend from the river to the mountain. They form the link, and they have their function to perform, as has everything. The way in which the stream of life is to carry itself on its journey is written in the Sands