El Hombre y el SU-FI.

(Segunda parte).

NAIANA DA NOVA STRINGHINI

Febrero, 2005.

En la primera parte, se describió un cuento de Shah (1988) muy interesante que habla sobre la importancia de tener una visión integradora y unificadora a fin de encontrar la verdad.

Tomando como punto de partida esto, se puede decir que lo que percibimos desde una visión que engloba "el elefante en la oscuridad" es que:

1) El hombre es más que un animal racional e inclusive más que un animal social, lo que hace su destino posible por medio de la evolución conciente el misterio que a el le toca descubrir conociéndose desde la percepción directa, y sin descripciones e interpretaciones. Mientras no reconcebimos la realidad superior de este ser humano, nada podremos formular sobre esta verdad que nos daría una salida evolutiva, y el uso del sufrimiento, como lenguaje para detectar lo lejos o lo cerca que estaríamos de cumplir con nuestro cometido en este planeta. La pregunta que haríamos ya no seria por que sufrimos, sino para qué y ¿cual es la sabiduría atrás de este algo tan temible? También esto nos podría llevar a comprender las necesidades reales de este ser humano.

2) Hay que concebir este ser como un ser con un potencial ilimitado para la evolución de su ser-conciencia, viendo en su cerebro inacabado el símbolo de esta carencia y también la prueba de esta potencia evolutiva. Aunque recordando que este mismo maravilloso cerebro es de hecho solo un interfaz, o sea un medio de expresión de las fuerzas de la conciencia superior, pero jamás el creador de esta conciencia.

Esta nueva concepción aparece ilustrada en los siguientes cuentos:

Este cuento milenar nos muestra la procedencia tan elevada del espíritu, de la esencia humana, y el dragón o serpiente que a la vez lo impide alcanzar su Conciencia Preciosa Humana (BARAKA), que son (el dragón o serpiente) su propia naturaleza que comparte con los reptiles y mamíferos que se desarrolló por milenios, para que pudiera sobrevivir en este planeta y así cumplir esta noble función de recuperación en forma conciente de sus poderes superiores, solo en un planeta que pudiera entrenar sus poderes del libre albedrío, de intención y conciencia que se desarrolla por el acto intencional, esta evolución pudiera suceder hasta el demonio lucifer el ángel mas alto, el de luz, fue requerido para servir a tal tarea superior. El aceptar esta tarea fue tener que obedecer a Dios, y transformarse de "daimon "a demonio, y todo este cosmo-drama ocurre en el interior del ser humano no en ningún lugar especifico. Es la metáfora de las facultades del humano en acción donde ángeles y demonios solo son aspectos de este ser inmensamente complejo, lo más refinado de la creación como un todo.

El drama humano es quedar atrapado en la inconciencia de quien es realmente, creyendo que se conoce y que sabe lo que le toca hacer. Entonces sus motivaciones básicas de supervivencia lo domina (estado de makan al nafs, y el del yo secundario dominante, justamente como el mismo nombre indica, el yo secundario es el de la supervivencia que visa, al luchar por la supervivencia, por ende mantener la vida, permitir que el hombre evolucione, que es su meta final superior; si la supervivencia se vuelve un fin en si mismo y se confunde con la meta absoluta, lo que seria comparable a confundir lo relativo con lo absoluto, la forma con la esencia, viene una distorsión que lleva a la persona a este grado de locura y sufrimiento. Estas motivaciones secundarias se vuelven dominantes solo por la inconciencia del anhelo profundo que mueve realmente la humanidad. Esto ocurre por el condicionamiento que le fue impuesto en la auto percepción, y que lo hace verse a si mismo en forma fragmentaria y limitada, forzándolo a concluir sobre si mismo ideas de tal injusticia y pequeñez que poco es comparado con esta distorsión , el sufrimiento que vive y esto gracias a los mecanismos de defensa que se desarrollaron para que el mismo ser humano por lo insoportable de la mazmorra que vive en su interior no se quite la vida en una u otra forma asumiendo que la única salida a la libertad seria la muerte misma en vez de la posibilidad que propone el axioma sufi del "morir antes de morir".

Una ilustración de la concepción constructiva:

En el nivel inferior, igual que en la enseñanza de niños, el padre o el maestro no inculca dogma rígido, sino suministra EXPERIENCIA ambiental que el niño mismo usa. Cualquier niño que está condicionado para creer ciertas cosas como absolutamente verdaderas, tendrá un desarrollo detenido. Al enseñar, por ejemplo, a un niño a familiarizarse con el concepto de «redondo», decimos: «La luna es redonda, el plato es redondo, la moneda es redonda». Sujetamos al niño a ciertas declaraciones específicas y a la vez que aseguramos que él no equipare «redondo» con «luna» o con «plato» solamente si no hacemos esto, el niño crecerá pensando que «redondo» significa luna.

En la enseñanza de las concepciones y el desarrollo de clases más elevadas de comprensión en el adulto, debemos exponer al estudiante a impactos ambientales de esta naturaleza. Por tanto, ensamblamos un conjunto de argumentos, ideas, declaraciones, objetos, experiencias, los cuales hemos seleccionado (como uno seleccionaría en el nivel inferior del concepto «redondo») de tal manera, que todas estas cosas contengan elementos comunes de la cosa que estamos enseñando: el equivalente en este caso, de «redondo». El dogmatista no puede y no hace esto. Como resultado, su camino es ofrecer un condicionamiento y un entrenamiento que no pueden aportar una oportunidad para que el estudiante pase por un proceso comparable al del otro nivel, de ir de lo abstracto a lo concreto: del ¨plato¨ a lo ¨redondo¨. Esta falla es lo que distingue un «camino» de una enseñanza estática. Es característico de la organización humana que hay siempre una tendencia a enseñar en la manera más fácil: el quedarse en el punto de «redonda es una moneda, un plato, la luna.

Aplicación de la Concepción Constructiva en el trabajo su-fi:

He aquí un ejemplo de Concepción Constructiva y acción: se postulan tres cosas. La primera es la máquina del organismo corpóreo en el hombre; la segunda es el cerebro, el cual tiene característica física y sin embargo trabaja de una manera más refinada, electrónico-química, más efectivamente, siendo capaz de hacer cosas que el cuerpo no puede. Hay un paralelo, pero una gran diferencia, entre el pensamiento de recoger una cosa y el recoger una cosa. Finalmente existe el postulado de un tercer factor, tan diferente del cerebro, como el cerebro lo es del cuerpo, no obstante dependiente del cerebro hasta cierto punto, como el cerebro depende del cuerpo. Este es más refinado aún que el cerebro. Ha sido llamado variadamente en tradiciones diferentes. Este Tercer Factor es el área en la que nosotros tenemos que trabajar.

El ejemplo citado no es literalmente verdadero, más de lo qué es literalmente verdadero «La luna es redonda». Pero es constructivamente verdadero en el sentido de que manteniendo esta concepción en nuestras mentes podemos activar el Tercer Factor. Por lo tanto, es un medio, no una afirmación dogmática. Es interesante observar como el argumento de la concepción constructiva excita, y sin embargo, a veces deprime a los estudiantes. Ellos han sido condicionados por supuesto a esperar que les sea ofrecida una verdad dogmática de una vez por todas, que reemplace, o elimine todas las verdades que han estudiado en el pasado. Pero tal verdad no se les puede dar, porque realmente no existe a ese nivel de pensamiento. Ellos pueden, sin embargo, por medio del empleo de la concepción constructiva, la hipótesis operante, alcanzar la verdad que buscan. El valor de esta concepción constructiva particular es inmenso. Nos capacita para comunicarnos con el área que designamos como el Tercer Factor, haciéndole señales a través del cerebro pensante y también a través del impacto físico. Nos capacita para conservar claramente en la mente la idea de Tres Dominios (siendo ella misma una concepción constructiva) y la ordenada progresión de lo «burdo a lo fino» que por si sola nos capacita un hacerle señales al Tercer Factor de que estamos intentando comunicarnos con él. También nos capacita para mantener fuertemente en la mente, en una manera semi-lógica la necesidad de que los tres elementos trabajen en cierta clase de armonía porque ahora podemos decir: «Igual que el mantenimiento del cuerpo es esencial para la nutrición y el trabajo adecuado del cerebro, así el trabajo del cuerpo y del cerebro son necesarios para la correcta operación y desarrollo del Tercer Factor». Nuevamente, aplicando ciertos impactos sucesivos de cuerpo y cerebro, podemos activar y capacitar al Tercer Factor para que se manifieste, el cual tiende a estar a la expectativa (en reposo) porque aquello que capacita a las tres funciones a operar juntas se encuentra sólo rara y esporádicamente en la vida ordinaria. Esto puede evocar la analogía de que «Un niño puede, de hecho, llegar a saber qué es "redondo" sin ser enseñado, pero las probabilidades son que no llegará a saberlo. También es evidente que, en cualquier caso, él no podrá llegar rápida y claramente a la idea de "redondo", si es abandonado a sus propios ardides y selección casual, como lo hará si los materiales necesarios para llegar al concepto de "redondo" se aplican a sus percepciones de una manera coherente o, por lo menos, adecuada». Esto, en síntesis, es la forma de trabajar de esta enseñanza. Ciertas gentes, reunidas en cierta manera, son provistas con materiales de todas clases y son estimuladas a aproximarse a ellos en cierta forma, a fin de establecer las bases para su auto-desarrollo. Es inútil hacer la suposición:

Se enfatiza que aunque nosotros construimos sobre lo que ya está ahí, faltan algunas de las bases mismas. Son los maestros quienes tienen que suministrarlas al estudiante.

Deikman nos habla sobre motivación, virtud y conciencia. Dice que ha observado cómo la motivación da forma a la consciencia. La forma objeto, al enfocarse en controlar y adquirir, está en desacuerdo con la percepción de una realidad interconectada y unificada. En la medida en que eres egoísta no puedes experimentar una identidad mayor que el yo objeto. Las virtudes tradicionalmente practicadas en el misticismo y la religión pueden entenderse como que establecen una base motivadora diferente a la de la forma objeto, y así permiten una forma de percepción y conocimiento que puede percibir y apreciar los vínculos y no la separación entre personas y cosas.

Al mismo tiempo que las religiones prescriben la vida virtuosa, tienen una fuerte tendencia a dar importancia al premio y al castigo. La gente, por lo tanto, tiende a practicar virtudes dentro de las religiones de la misma manera en que algunos alumnos cumplen con lo que les ordena el maestro, para obtener una buena calificación o para gratificarse con la atención y el halago del maestro. Si se examina de cerca, tal actividad "virtuosa" comienza a parecerse a una empresa comercial: la acumulación de crédito celestial, debidamente anotado por un contador divino, en un plan laico de vida después de la muerte. En la ciencia mística ése no es el papel de la virtud. "No serviré a Dios como un labriego, en espera de mis salarios", dijo Rabia la santa sufí.

Los observadores occidentales a menudo se confunden con el criterio que tienen los místicos de la virtud. En efecto, con frecuencia asocian la piedad al misticismo, puesto que la práctica de las virtudes ha sido en realidad una parte importante de la ciencia mística, más importante, por cierto, que muchas de las técnicas que parecen más interesantes. En los Upanishads, por ejemplo, la instrucción primaria es para "purificar el corazón" a fin de ver a Brahma, y llegar a estar "libre de deseos" para poder conocer la verdad:

Cuando desaparecen todos los deseos que residen en el corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal y aquí alcanza a Brahma.

Cuando todos los vínculos del corazón son cortados aquí en la tierra, entonces el mortal se vuelve inmortal. Toda la enseñanza no es sino esto. Buda fue más explícito y prescribió caridad, bondad, humildad, paciencia y calma a sus discípulos. Se dice que los estudiantes de sufismo necesitan tener cualidades semejantes.

Mas la piedad, por sí misma, no es el punto. En la ciencia mística se prescribe el comportamiento virtuoso como un paso necesario para desarrollar la percepción intuitiva. Los místicos entienden la relación entre la motivación, la forma de consciencia y la percepción. Saben que el comportamiento virtuoso los lleva a efectos específicos psicológicos, esenciales para su meta.

Visto así, el móvil de un místico para practicar la virtud difiere radicalmente del de un devoto religioso, y esta distinción muestra que el misticismo es una ciencia psicológica más que un credo. Se dice que el deseo del cielo o el temor del infierno -principales móviles de la vida virtuosa dentro de las religiones- se oponen al desarrollo de la percepción intuitiva. Según los textos místicos, el maestro nada puede otorgar. Sólo puede ayudar a equipar al alumno adecuado para que reciba el conocimiento, es decir, la iluminación. El conocimiento no se le puede impedir al estudiante que esté listo para recibirlo; tampoco se le puede dar al que no esté calificado para recibirlo. La aptitud para recibir el conocimiento es un asunto funcional, que no tiene nada que ver con la recompensa ni con el castigo en el sentido ordinario. Así, uno no "gana" la iluminación, uno se vuelve capaz de recibirla.

Cuanto a la función de la renunciación, Deikman hace los siguientes cuestionamientos: ¿Por qué, si no entraña recompensa, requiere el misticismo que el "corazón sea purificado"? ¿Por qué es necesario que el estudiante esté "libre de deseo", aun del deseo del cielo, o de iluminación? En pocas palabras, ¿en qué forma contribuye el comportamiento virtuoso al desarrollo místico? Para simplificar, consideremos una sola actividad, la "renunciación", que se toma como virtuosa y necesaria tanto para la práctica tradicional de los místicos como para las formas exteriores de las instituciones religiosas. Se cree generalmente que la renunciación es el comportamiento ascético: castidad o pobreza o vivir en una cueva o adoptar una dieta vegetariana. En realidad, la renunciación es una actitud. Renunciación significa abandonar el apego a las cosas del mundo, vínculo basado en el deseo de poseerlas. Un maestro zen subrayó: "La renunciación no es abandonar las cosas de este mundo, sino aceptar que se vayan." El resultado de tal aceptación es el cumplimiento, no la carencia. La renunciación no significa renunciar a alguna actividad por sí misma y retirarse del mundo cotidiano. Según el Bhagavad Gita se puede participar aun en la guerra con espíritu de renunciación. La literatura védica es muy clara a este respecto. "No es la acción, sino el deseo del resultado lo que origina el sufrimiento. Por lo tanto, se le pide a quien actúa que abandone todo apego al resultado."

El misticismo se preocupa de ir más allá del yo objeto. Si recordamos que una de las funciones principales de ese yo es la de poseer, podemos ver que la renunciación hace posible un tipo de consciencia diferente de la forma objeto. Cuando esta última funciona, sin importar lo que anhela una persona -dinero, virtud o cielo- la intención básica es la misma: poseer; y la posesión refuerza al yo objeto. De hecho, solamente el yo objeto -definido por su estado de separación de otras cosas- es el que puede poseer.

Al deseo de poseer se le llama "codicia", y en la ciencia mística el término más bien se usa para describirla que para juzgarla. El problema no es que la codicia sea "mala" -en la primera etapa del desarrollo es necesaria para subsistir- sino que la codicia tiene consecuencias psicológicas. Específicamente, la intención de poseer no sólo intensifica al yo objeto, sino que engendra el temor de perder lo poseído. El temor final es a la muerte, porque la muerte da por resultado la pérdida de todas las posesiones y del yo objeto.

Es difícil encentrar un síntoma neurótico o un vicio humano que no pueda ser rastreado hasta llegar al deseo de poseer o al temor de la pérdida. Por esta razón, también, no es sorprendente que a la renunciación -que es el abandono de todo afán de poseer- se le dé mucha importancia en la tradición mística. En los textos budistas, de hecho, la renunciación se prescribe como una cura de todos los sufrimientos humanos. Podemos entender que los síntomas neuróticos podrían desaparecer como subproductos de un proceso que disminuye la dominación del yo objeto. A la postre, la renunciación, el desprendimiento y el comportamiento virtuoso, en general, son necesarios porque reflejan la índole de la realidad, la naturaleza de las cosas.

Se ve claramente entonces que los ejercicios espirituales llevados a cabo antes de tiempo son más bien un estorbo para la evolución. Una mente que repose en calma implica un estado mental en el que vuestra mente reposa sobre el objeto de vuestra elección y en el que no es distraída por otros objetos exteriores al objeto de vuestra concentración mental y vuestra meditación (es el libre albedrío atencional). Vuestra mente permanece estable, centrada en el objeto y libre de cualquier pereza o excitación (equilibrio). Este estado mental recibe el nombre de concentración unificada, y gracias a la estabilidad que procura, estaréis en disposición de alcanzar la felicidad mental. La visión superior entraña una mirada superior sobre la realidad última o sobre el objeto de vuestra concentración. Existen dos categorías de visión superior: mundana y trascendente. Según las diferentes categorías, la visión superior puede versar sobre diferentes objetos, pero aquí se refiere a la mente que se concentra en el vacío.

El Buda Shakyamuni enseño las dos prácticas, la calma mental y la visión superior, y constituyen el único método por el que podéis alcanzar todos los niveles de concentración. Por lo tanto, el texto dice que, ya que la calma mental y la visión superior son de igual importancia, deberíais cultivar ambas cualidades, aunque la visión va como principal por que es la meta de la calma mental. La calma mental nunca es un fin en si mismo una vez que la meta del ser humano es la visión de la verdad y no la simple felicidad, ego centrada. La clave es entender que la paz mental es buscada para facilitar las capacidades perceptivas, para liberar la percepción y así poder usarla y desarrollarla.

Los yoguis no pueden eliminar la oscuridad por el simple hecho de familiarizarse con la meditación de la calma mental. Esta no puede suprimir más que temporalmente las emociones aflictivas y las ilusiones. Sin la luz de la sabiduría no se puede destruir completamente el potencial latente de las emociones aflictivas y, por lo tanto, su total erradicación no será posible. Por eso el Sutra que revela el pensamiento dice: ¨La concentración puede suprimir eficazmente las emociones aflictivas, y la sabiduría, destruir totalmente su potencial latente¨. La meditación de la calma mental no os permitirá por si sola iluminar ni lo que oscurece el despertar ni las emociones aflictivas. Inclusive si se concluye la meditación de la calma mental tomando como objeto el vacío, no bastara. Para erradicar la oscuridad se requiere el apoyo de la práctica de la visión superior (insight).

El Sutra que revela el pensamiento dice también: «Aunque meditéis con una concentración unificada, no destruiréis el error del ser y vuestras emociones aflictivas os perturbaran de nuevo¨; lo que nos recuerda la meditación unificada de Udrak. La meditación de la calma mental no será capaz por si sola ni de disipar las emociones aflictivas ni de destruir el error del no ser. Las emociones aflictivas surgirán de nuevo y os atormentaran mas veces, como le sucedió a un maestro no budista llamado Udrak (hoy día conocemos el potencial destructivo que tiene cualquier técnica que lleve a la represión; esto esta bien mostrado en una película actual sobre los monjes tibetanos que se llama "Sansara", que es una critica clara al mal entendimiento de lo que enseñó Buda). Udrak meditaba sobre la calma mental desde hacia mucho tiempo, hasta tal punto que su cabellera creció extraordinariamente (esto en la antigüedad era signo de gran honor, por que marcaba el tiempo de "éxtasis espiritual"). Mientras estaba completamente absorto en una concentración unificada, una parte de su cabellera fue devorada por las ratas. Cuando emergió de su meditación vio que las ratas habían roído sus cabellos y monto en cólera, así que sus emociones aflictivas (todas las respuestas animales producidas en el afrontarse con cualquier tipo de frustración) se manifestaron de nuevo. Aunque las emociones aflictivas no se manifestaron cuando estaba absorto en una meditación unificada (represión), el hecho de que volvieran después de que hubo dejado su meditación muestra claramente que la meditación de la calma mental no puede por si sola poner termino a las emociones aflictivas. La necesidad real es la de el desarrollo de la conciencia, que se lleva a cabo por el focalizar la atención alerta al contenido inconsciente, permitiendo que aflore la verdad de lo que se esta mostrando a través del sufrimiento.

El Eneagrama de las Ideas Santas

Estas perspectivas objetivas sobre la realidad se contrastan con las nueve perspectivas desde el "yo secundario dominante". Éstas últimas constituyen las ilusiones específicas, el modo en que desde este estado de conciencia se ve y se comprende la realidad al haber perdido la percepción de la unidad. Las nueve ilusiones son los principios que se cree son universales, verdades incambiables, a partir de los cuales surgen lo que se cree son dificultades en el sentido de que no se logra lo que se cree se necesita para ser feliz o cosa parecida, y esto engendra frustraciones lo que a su vez engendran las reacciones emocionales comunes a la animalidad, como si fuéramos a sacar la comida de un perro hambriento. Al estudiar las ilusiones de cada Punto, hemos llevado a cabo una profunda exploración de los principios responsables de la existencia, estructura y actividad de la vida del "yo secundario dominante"

El Eneagrama de las Ilusiones Específicas (buscar la llave donde no la perdiste) está enraizado en la ilusión primordial que es la del Punto Nueve: la de que el amor y la bondad, la "misericordia" (RAHIMA, RUH es la imagen de Dios en el Ser Humano) en vez de ser percibido como natural, ya existente, incondicional, se creen constituyen fenómenos locales condicionados a si eres bueno o malo, a lo que haces o dejas de hacer. Esto es visto como si creyéramos que la luz del sol fuera condicional con nosotros. Como si lo "gratis" del sol (ejemplo claro de la "gracia" o sea, lo que es gratis, dado sin condiciones) se llegara a creer que depende de algún tipo de causa y efecto, si se disgusta el sol ya no te ilumina. El individuo en este tipo de creencia, insertada por el tipo de educación culpígena y avergonzante (premio-castigo, esperanza–temor) desarrolla una relación con el sol, en donde cuando la persona se cree pecadora, ella misma se retira al "sótano de su casa" y la profecía de que el sol se negaría para ella se cumple! Aun que la persona no vea que nada cambió en la naturaleza del sol hacia ella, si no que todo el drama esta en su mente, exactamente como si estuviera hipnotizado (en el trabajo decimos en "transe") creando y recreando esta realidad en la cual se ve más y más atrapado por lo real que el transe se va volviendo, más y más se identifica, y más y más se justifica el transe haciéndolo más y más real.

Dicho de otro modo, el resto de las ocho ilusiones pueden verse como basadas en, y surgiendo de, esta ilusión fundamental. Las otras ilusiones son: en el Punto Uno, la realidad está dividida entre bueno y malo; Punto Dos, tengo una voluntad personal separada; Punto Tres, soy un actor separado; Punto Cuatro, tengo una identidad separada; Punto Cinco, soy un sí mismo separado; Punto Seis, carezco de naturaleza verdadera; Punto Siete, tengo una evolución separada; Punto Ocho, la realidad es dual y conflictiva. Cada una de estas ilusiones constituye una expresión de la pérdida de la unidad esencial.

Hemos visto cómo cada ilusión específica, que refleja la pérdida, ausencia o distorsión de la Idea Santa (atributo Divino nato) de dicho Punto, se manifiesta en la vida del individuo experimentadas como la creencia de dificultad específica y de la reacción específica. Hemos relacionado la dificultad específica con las nueve formas de experimentar la falta de adecuación, en lo relativo a las necesidades básicas que no fueron suplidas en su forma original. Por consiguiente, cada tipo o fijación tenderá a experimentar la falta de adecuación y de respuesta –hábil del medio en lo relativo al apoyo, seguridad, nutrición, etc. como una dificultad específica (el sistema de creencias se va basar en lo difícil que es lograr lo que se necesita, en algunas de las diversas etapas de desarrollo) frente a la que tendrá una reacción específica basada en la frustración de su propia ilusión. Puesto que la falta de adecuación del apoyo da como resultado el trastorno que llamamos en el trabajo "perdida de la confianza básica", las nueve reacciones que hemos explorado pueden comprenderse como una expresión de desconfianza, incerteza, desamor dudas, miedos, tensión, celos, envidia, competitividad, impotencia y depresión.

El Eneagrama de las Ilusiones Específicas

En cierto sentido, nuestra dificultad específica no puede entenderse o solucionarse completamente hasta que no resolvamos la dificultad específica del Punto Nueve: tener una continua percepción de inferioridad, acompañada de vergüenza de uno mismo, y la percepción de que no somos dignos de amor. Esta es la capacidad de cura de Jesús cuando habla del poder para "perdonar lo pecados" que en el texto original se llama "cancelar las creencias de deuda", desamarrar al individuo de lo que lo ata a deudas.

EL TELOS - LA META

Con sus agudas respuestas, Jesús demostró cuál era su actitud de "consciencia de poder". "Es que puedes perdonar pecados?", le preguntan los fariseos cuando le oyen decir al paralítico, a quien cuatro habían metido por el techo a una casa en Cafarnaum, que sus "pecados eran perdonados". "Os demostraré que tengo ese poder", es la respuesta efectiva de Jesús. Dice al paralítico, "levántate, toma tu lecho y anda". La implicación es que el paralítico no podía haber sanado a menos que sus creencias de pecador, de error, fueran desatadas, canceladas por la autoridad que manifestaba Jesús, y que penetraba en la mente hasta el área donde se albergan estas creencias de error y así se hubiese modificado su estado interior al restaurarse el contacto con la verdadera esencia en si mismo, su verdadero estado original de ser. El paralítico se levanta al momento, toma su lecho (el mismo que un momento antes llevaba entre cuatro y él un desvalido). Ahora lo lleva solo, él mismo y camina a la vista de todos los demás. No como llegara, necesitando estar colgado de un techo por el techo a causa del mucho gentío. El cambio externo refleja la transformación interior. Mientras estuvo sumido en lo que era, cuando el ‘gentío’ (su infinidad de yoes falsos, creencias, actitudes formadas) no le dejaba ver la verdad (el Cristo en ti, esencia), nadie se fijó en él. Pero ahora marcha delante y al frente de todos. ¿Por qué? Porque sus "creencias de error" fueron canceladas, fueron canceladas las creencias de deber ser, hacer, sentir, desear, Jesús lo liberó de las creencias que mantienen el sentido de error cada vez que se impone un criterio del como debe ser se vuelve uno critico comparando todo con este criterio de deber ser, el resultado es que todo lo que no se ajusta al modelo de criterio es considerado errante, como una flecha que hierra y no da en el blanco que se supone es donde "debe "dar. Pues estas creencias de adeudos fueron anuladas, hechos trizas, como se hace trizas un pagaré. Así, sus "acusadores internos" (continuo dialogo interno que creó resentimiento sea contra uno mismo sea contra los demás, recordando todo lo errado que es uno o el otro, gracias a este infinito comparar con el modelo de criterios) no pueden ya decirle que es un ser insignificante, sin la menor importancia, indigno de amor, indigno de currarse, de ser feliz, de encontrar su libertad. El gentío ïnterno" que hasta entonces le impidiera acercarse al "Cristo interno", ahora lo ve caminando delante de ellos, liderándolos lado a lado con Jesús, y no ya como un ser pasivo, paralizado por los anos de inseguridad en el "terror a ser mas insignificante errando mas", sino erguido y activo. Ya no está acostado, tendido por el peso horizontal del tiempo pasado-presente -futuro, sino que se yergue en la vertical, expuesto a la luz de lo eterno que se manifiesta cada momento indivisible como "LA BRISA FRESCA DE LA GRACIA). Como un relámpago, su situación-en-el-tiempo ha cambiado a una en la eternidad, en la que el Hombre, lejos de permanecer postrado, se yergue gracias a la liberación, por la cancelación de la creencias de ser pecadores. Porque la Eternidad, que es plenitud, ha de estar siempre perdonando su pobreza, el no ser, la carencia de atributos al Tiempo, ha de estar perdonándole su des-gracia, su carencia de la manifestación de la esencia, su incapacidad de vivir tal como las cosas eternas. Es como dice una canción brasileña "LO QUE EL CUERPO HACE EL ALMA PERDONA" Y así también es como el Cristo eterno y interno libera al Ser Humano sus errores y carencias que solo son la ilusión de falta, por la falta de auto conocimiento, como si entráramos a un cuarto oscuro y no encendiéramos la luz quedándonos con la idea de que "no hay muebles por no los vimos!". Esta liberación ocurre siempre que tengan fe; y tener fe es tener visión. La fe es el poder de mirar hacia arriba, (pectar, espectador, espectática, esperanza, todo esto se relaciona con la capacidad de mirar de percibir de lo que el ojo del condicionado del negativo no puede ver. Muchas veces la persona esta tan convencida de que "no merece nada bueno" que ni siquiera busca las opciones (poder verse colgado en el techo, y después que Jesús lo iba a percibir y atender, estas son visiones, concepciones creativas de la realidad que luego se colapsa). Aquí ella incurre el en mas grande de los errores desde su arrogancia intelectual cree en la verdad inventada de que El Amor es Condicionado, llegando a dudar de la Misericordia que es Infinita, creyendo que es finita y limitada a unos pocos que le caen bien al Señor. Cuando el paralítico y los cuatro que le llevaban no pudieron acercarse al Cristo ‘a causa del gentío’ y treparon al techo y lo abrieron, ¿no se dice acaso que Jesús percibió su fe, su visión? ¿No es acaso la fe descubrir creativamente el techo, trepar y hacerle una abertura? Y ¿no es hacer una abertura en el techo romper lo que nos impide mirar a lo alto, los limites mentales impuestos? Cristo percibió la fe no solamente del paralítico, sino también la de los cuatro que le llevaban, los que treparon y abrieron el techo llevando consigo al inválido. "Descubrieron el techo dónde estaba, y haciendo abertura, bajaron el lecho en que yacía el paralítico". La enseñanza esotérica indica que existe la posibilidad de un cambio preciso en el ser humano. Esto es evidente y claro. La hallamos en aquellos fragmentos de la enseñanza de Cristo que se han preservado en su original. Pero ¿en qué consiste este cambio? Es muy difícil precisarlo Los Evangelios son los libros más difíciles de entender. Podemos ver que gran parte de la enseñanza de Cristo está velada en la forma de parábolas. Y él mismo da sus razones para hacerlo así.

Esta es la dificultad básica; si realmente creemos que somos dignos de amor, las dificultades específicas de los otros puntos no aparecerán. Por consiguiente, una base específica para todas las dificultades específicas lo constituye la creencia, la sensación y el convencimiento de que somos indignos de amor, de que existe algo inferior o intrínsecamente distorsionado acerca de nuestro ser en nuestra naturaleza básica, en nuestra alma. El Eneagrama de las Dificultades Específicas no es otra cosa que los sabores, y saberes particulares que se añaden a esta sensación de inferioridad. El Punto Uno es tener la sensación de que hay algo mal errado en nosotros; el Punto Dos es creerse castrado y humillado; el Punto Tres es percibirse impotente; el Punto Cuatro es verse y sentirse como abandonado por la Divinidad, la Esencia Única o desconectado de Ella; el Punto Cinco es experimentar un aislamiento doloroso de todos y del Todo; el Punto Seis es sentir una inseguridad temible una duda continua de si mismo de todos sus potencialidades; el Punto Siete es sentirse perdido sin rumbo sin un por que de real valor para justificar su existencia, sin ningún para que; el Punto Ocho se identifica con la culpa y maldad, viviendo como si algo terrible se albergara dentro de él.

El Eneagrama de las Dificultades Específicas

De forma semejante, nuestra reacción específica no puede elaborarse plenamente hasta que no resolvamos la reacción base del Punto Nueve, que es la de "dormirse", o sea, desconectarse en el sentido de las perdidas de conciencia intentado evitar a todo costo el dolor del desamor y viviendo en un transe sin fin. Dicha reacción es la base del resto de las nueve reacciones (de esto la importancia del desarrollo de las técnicas de atención que llamamos "focar", donde reconectamos con nuestro estado para empezar a liberarnos a través del "yo observador". Recordemos que las reacciones específicas son expresiones de desconfianza y defensa con todas las emociones que se usan por nuestra animalidad para este propósito. La expresión básica de desconfianza es "dormirse", por esto Bahaudin Naqhband usa la idea de que "el hombre esta dormido, para que despierte cuando muera, por esto hombre, muere antes de morir!". O sea, estar dormidos es estar desconectado, inconsciente, no estar presentes con nuestra experiencia interna. El Eneagrama de las Reacciones Específicas (que siempre se debe intentar entender descubriendo el circulo vicioso del mas de lo mismo que lo encierra en un callejón sin salida) nace de ahí, empezando por el Punto Uno: intentando mejorarnos, lo que hace un circulo vicioso donde cuanto mas intentamos "mejorarnos mas confirmamos la creencia y el sentir de que estamos errados , o mal, equivocados, por que al fallar y frustrarse este intento que parte de un sentido de inadecuación mas y mas la búsqueda de perfección según modelos preestablecidos se vuelve imposible una vez que va en contra de nuestra propia realidad divina. Solo el que se descubre esencialmente, el que "vuelve a casa", descubre su perfección esencial y descansa de esta búsqueda imposible de encontrar la llave donde no se perdió.

Punto Dos: intentando manipular todo el tiempo, para nunca más ser humillado como fue en su proceso de castración de la voluntad real, y tal como aprendió y según le hicieron vivir sus tutores. Esta manipulación continua es lo que él cree ser el " hacer su voluntad libremente" y es lo que lo lleva a creer mas y mas que no tiene libertad de elección una vez que no lo dejan "salirse con la suya" ni la gente, ni Dios , y esto mas y mas lo hace humillarse. Y así, va intentar forzar y manipular mas, intentando mostrarse a si mismo poderoso, para poder sentir orgullo de si. Solo cuando se conecta con su Voluntad real y se da cuenta que esta proviene de la manifestación de los atributos de Dios en él, también se da cuenta de que voluntad no es influir en nadie, no es dominar la voluntad de nadie, no es humillar o tener poder sobre nadie, pero si seguir la propia y libre verdad, para hacer y ser lo que esta esencialmente impulsándolo y así acceder al verdadero orgullo de ser co- creador con Dios.

Punto Tres: esforzándonos para nunca sentirse impotente, como es común en el carácter rígido, buscando un éxito inalcanzable para mostrar su poder, por que nada que logre lo satisface nada que logre es suficiente para liberarlo de este sentimiento básico de inaceptabilidad y falta de poder. Solo cuando descubre la sincronicidad y el "ïlm al hal" (la ciencia de los estados) entiende donde dirigir sus verdaderos esfuerzos y donde dejar que "hagan por y en el" y así tener y vivir en el poder verdadero.

Punto Cuatro: controlando, intentando controlar la atención de los demás inclusive de Dios, como intentando todo el tiempo que nadie se olvide, nadie lo abandone de nuevo" de ella para no sentirse sola. Parece que cuanta más atención mas y mas compañía tienes, más llegaría a existir. Es como si al no haber atención sobre ti dejaras de existir. Cuando regresa a la unidad de su ser y con el todo se libera de esta compulsión y de esta melancolía.

Punto Cinco: huyendo u ocultándonos, para poder aislarse, evitar cualquier contacto peligroso, lo que aumenta su terror de destrucción, y lo impulsa a más de la misma reacción, una vez que por mal diagnostico, cree que aislarse es la solución para la protección. Cuando se conecta con su esencia de nuevo se da cuenta de la ilusión que tanto sufrimiento le costo, estar en la unidad es lo mas seguro!

Punto Seis: defendiéndonos de forma sospechosa, usando la malicia para prepararse, la duda para que nadie lo engañe. Intenta ahuyentar este sentimiento de inseguridad usando métodos que más inseguridad engendran. Cuando toca su esencia descubre la seguridad como estado natural de la esencia y cesa de usar estas estrategias, sustituyendo por la intuición profunda.

Punto Siete: planificando, compulsivamente siente un alivio a esta sensación de falta de rumbo. Pero como no es el "rumbo de la esencia "nunca satisface su sede de saber hacia donde ir, que vinimos hacer aquí. Cuando toca la esencia el "rumbo esencial "se revela y el desarrollo se vuelve la prioridad y la búsqueda del goce externo se vuelve la disciplina amorosa del camino evolutivo.

Punto Ocho: culpando. Esto intenta cada vez con mas "crueldad" para eliminar su propio sentimiento de culpa, para encubrir compulsivamente su propia inadecuación, se vive como un mundo sin justicia, que la impulsa a hacer justicia con sus propias manos, esto la hace sentir mas culpable y mas mala y se cierra el circulo otra vez. Cuando se une a si mismo concientemente, se da cuenta que todos somos inocentes que no hay culpables de nada ni a nadie que culpar de nada, nos damos cuenta de la pureza de la esencia y estamos libres para amar sin condiciones.

Estas formas en que se expresan la desconfianza, implican el "desconectarse, dormirse" volviéndose inconscientes en el funcionar de este modo reactivo o defensivo.

Fundamentalmente, la desconfianza hace que el individuo no quiera estar despierto, confundiendo la realidad perfecta de la verdadera vida, a una realidad inventada y fea que el prefiere evitar para sentirse un poco que sea mas libre. Todas las adicciones se estructuraron en el buscar mas libertad y aun que en lo exterior parezca lo opuesto, lo que se busca con el estar atado a alguien es estar libre de un estado de temor, por ejemplo. Cuando no confiamos en la realidad esencial dejándola cuidar de todo (en manos del tercer factor), entonces tampoco queremos verla, no deseamos verla de frente, por creerla asustadora o dolorosa. Entonces no podemos ver las cosas como son. O sea, primero la realidad de lo que no soy, para llegar a la luz de la realidad de lo que si soy, o sea la esencia pura y nata del estado originado por Dios (fitrat Allah). Queremos ver las cosas de un modo que nos haga sentir seguros después que la fantasía solo nos provoca inseguridad, no se puede "asegurar de nada, no tenemos conocimiento para saber si algo es poderoso para que pueda asegurarme, y con-fiar, con-fe, con –visión, de que en el futuro este poder me llevara a salvo del otro lado de la barranca". Queremos protegernos a nosotros mismos de los peligros y de los dolores, así como de las distintas dificultades, puesto que no confiamos en que la realidad esencial pueda hacerse cargo de nosotros, intentamos como mente y cuerpo, sus instintos alterados y la información escueta crear este sistema de vida seguro, preventivo, paranoico. No confiamos en que haya amor y bondad, deseo de bien y buena voluntad". Por lo que la inconsciencia y el hecho de caer dormidos constituyen la base principal de toda reacción. La condición del dormir, de la inconsciencia, de la falta de despertar, es algo común a todos los estados del yo secundario dominante". El ego, o sistema de creencias limitados a la defensa, constituye una expresión de la falta de consciencia directa, luminosa, de lo que hay, es de hecho una "baja estimativa de lo que hay en la bodega del ser". Es una expresión de no verse a si mismos como somos en lo esencial.

El proceso de la desconexión de la conciencia de nuestra naturaleza básica sucede muy pronto en la vida, incluso luego al nacer. A medida que se produce la desconexión, la conciencia, pierde su cualidad más básica, primaria y primordial: el conocimiento nítido, la clara consciencia luminosa. Pierde su capacidad de percibir claramente. Pierde su transparencia, su claridad y luminosidad, y se vuelve espesa y torpe.

El Eneagrama de las Reacciones Específicas

Esta cualidad básica -la naturaleza más intrínseca y original de la esencia- es pura claridad, transparencia, luminosidad y consciencia. Por consiguiente, la esencia es básicamente un órgano de percepción con la capacidad de ver todo tal como es. Podríamos decir que el Ser percibe a través de la conciencia. ¿Cómo ve Dios? A través de la esencia en el hombre que la llamamos "alma". ¿Cómo experimenta el Ser? A través del alma.

Esta cualidad básica del alma, llamada en ocasiones "consciencia semejante a un espejo", es semejante a un espejo en el sentido de que funciona como lo hace un espejo. Un espejo refleja las cosas tal como son sin distorsiones. Parte del desarrollo normal del ego-mente para la supervivencia, en el contexto de la falta de adecuación del entorno en relación al apoyo brindado para el desarrollo, lo constituye la pérdida de la consciencia tipo espejo, una pérdida que es tanto un resultado de la reacción basada en la desconfianza como un factor que causa las reacciones (o sea, tanto en la emoción como en la cognición). Esta pérdida constituye la pérdida de la capacidad de objetividad. Objetividad implica ver las cosas sin los filtros subjetivos.

Esta pérdida es fundamental en el abandono de las Ideas SAGRADAS, el hecho de perder la capacidad de percibir la realidad tal cual es. Los fallos del entorno en lo apoyar correctamente al niño, distorsionan nuestra percepción de las cosas tal como son. O bien, nuestro entorno nos afecta de un modo que deforma, en vez de in-formar, nuestra percepción de la realidad, o nos afecta de forma que no queremos percibir la realidad, ya no nos interesa la realidad. Por consiguiente esta transparencia, esta pura cualidad del alma abierta y relajada, es lo que en mayor medida sufre a lo largo del desarrollo de nuestro yo secundario. Esta pérdida de claridad y transparencia se manifiesta, con el estado de "sueño despiertos". Por lo que todas nuestras reacciones específicas son modos de expresar el hecho de estar dormidos, de no estar despiertos. Lo expresan, lo sostienen y lo perpetúan. Por lo que si queremos despertar, hemos de ser conscientes "Focando¨ todas estas reacciones y aprender a desembarazarnos de ellas.

A lo largo del desarrollo espiritual, a medida que la conciencia empieza a comprender la verdad y a desarrollarse mediante el contacto con la Esencia, ésta se vuelve más clara y pura. Hasta que finalmente puede purificarse totalmente. La noción sufí de Alma Perfecta o Completa simboliza la conciencia totalmente desarrollada, la conciencia totalmente purificada. Los Sufíes dicen que el SER totalmente purificado es incolor, completamente transparente y claro. Por consiguiente, el ser ha recuperado su naturaleza esencial de pura luminosidad o de pura consciencia de las cosas tal como son mediante la purificación.

La cualidad de la consciencia semejante a un espejo es lo que permite ver la realidad objetiva. El trabajar con las Ideas Santas, comprenderlas y realizarlas, nos acerca más a esta consciencia semejante a un espejo a medida que la visión de la realidad se amplía para incluirla totalmente, en lugar de orientarnos alrededor de la ilusión de un sentido del sí mismo independiente.

SIETE HOMBRES

El desarrollo sufi requiere que el Buscador pase por siete etapas de preparación, tras las cuales la individualidad está dispuesta para su función completa. Estas fases, llamadas a veces «hombres», son grados en la transmutación de la conciencia, cuyo término técnico es nafs, aliento. Brevemente, las fases de desarrollo, cada una de las cuales hace posible un enriquecimiento ulterior del ser, bajo la dirección de un maestro experimentado, son:

1. Nafs-i-ammara (el nafs depravado y dominante)
2. Nafs-i-lawwama (el nafs acusador)
3. Nafs-i-mulhama (el nafs inspirado)
4. Nafs-i-mutmajnna (el nafs sereno)

5. Nafs-i-radiyya (el nafs realizado)
6. Nafs-i-mardiyya (el nafs que realiza)
7. Nafs-i-safiyya wa kamila (el nafs purificado y completo).

Se considera que el nafs pasa por unos procesos que se denominan «muerte y renacimiento». El primer proceso, la Muerte Blanca, marca la iniciación del discípulo, cuando empieza a reconstruir el nafs automático y emocional para que le facilite un instrumento que le permita proceder a la activación de la conciencia, el segundo nafs. Los adjetivos «sereno, que realiza», etc., se refieren al efecto en el individuo, así como en grupo y sociedad en general, funciones notablemente marcadas en cada etapa.

Los fenómenos significativos de las siete etapas, observados durante los ejercicios sufis, incluyen los siguientes:

1. El individuo, falto de control personal, se considera una personalidad coherente, empieza a comprender que, como todos los individuos no evolucionados, tiene una personalidad múltiple y cambiante.

2. El amanecer de la conciencia de sí mismo y la «acusación», cuando los pensamientos automáticos son vistos tal como son en realidad.

3. Principio de la integración mental verdadera, cuando la mente es capaz de operar a un nivel superior al de su fútil cojrevia.

4. Serenidad, equilibrio de la individualidad.

5. Poder de realización, nuevos horizontes de experiencia no susceptibles de descripción más allá de ¡a analogía aproximada.
6. Una nueva actividad y función, incluyendo dimensiones extra de la individualidad.
7. Consumación de la tarea de reconstitución, posibilidad de enseñar a otros, capacidad de conciencia objetiva.

"St. George and the Dragón."